文/一行禅师
完全的悟道是为般若波罗蜜(prajna-paramita)。“智慧”通常用来翻译梵文“般若”(prajna)这个字,但是我认为“智慧”不能完全表达“般若”的意涵。悟道就像溪水中的水流,智慧和知识有如坚硬的石块,会阻挡我们悟道的水流。在佛教里,知识是被视为开悟的障碍,如果我们把某些东西视之为真理,我们就会执着它,执着到即便是真理前来敲我们的门,也不让它进来。我们必须要能够超越之前的知识,有如一步一步爬上阶梯。如果我们爬上第五阶,就认为够高了,那就没有再往上爬到第六阶的希望。必须学会超越自己的视野,悟道就像水一样,会流动,会穿透。眼界、知识、甚至智慧,都是坚硬固执的,会挡住开悟之道。“观自在菩萨照见五蕴皆空”,但要空掉什么?关键字是“空”。“空”,就是要放下某些东西。
空就是放下某些东西如果我拿着一杯水,问你:“这个杯子是空的吗?”你会说:“不是,它装满了水。”但是,如果我把水倒掉,再问你一次,你可能会说:“是的,它是空的。”但,“空”是什么?“空”代表清除、放下某些东西。杯子不能倒掉“空无一物”的。
“空”没有任何意义,除非你知道放空什么东西!我的杯子可以倒掉水,却是充满了空气。“空”就是要放下某些东西。这是一个特别的发现。当观自在菩萨说五蕴皆空时,为了要让他的说法更精确,我们要问:“观自在菩萨,要空掉什么?”“五蕴”可翻译为五阴或五众。五蕴是组成人类的五个要素,这五个元素就像河水一样,流在我们每个人身体里面。事实上,有五条河流,也就是我们的色、受、想、行、识。它们总是在身体里流动。所以,根据观自在菩萨的说法,当他深入观看这五条河流的本质时,刹那间领悟到这五个元素都是空的!如果我们问:“空掉什么东西?”他必须回答这个问题。这是他的答案:“这五个元素缺乏各自的本质。”这意思是,这五条河流是不能单独存在。每一个元素必须由其他四个元素所造作,它们必须共同存在,它们必须与其他元素彼此依赖。
观自在菩萨仔细观察色、受、想、行、识后发现,它们没有任何一种可以单独存在。每一元素只能和其他四者共同存在,所以,他告诉我们色是空的!色是缺乏本性的,但却充满宇宙间的每一件东西,受、想、行、识都是如此的!
(资料来源:台湾《香光庄严》杂志)
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