如何理解《金刚经》“若人言如来有所说法即为谤佛？”

“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？

若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”《金刚经》

为什么佛陀在这里这么反对说法？

何为法？“任性自持，轨解物生。任性自持指能保持自体的自性（各自的本性）不变；轨生物解指能轨范人伦，令人产生对一定事物理解指根据。”（《成唯识论注释》释正恩 蒲正信）

1、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心不可得，法如何得？“汝等比丘知我说法，如筏御者，法尚应舍，何况非法？”有人觉得佛陀没有说法，说佛陀没有什么观点，就是教人解脱自己的法门。这个观点是错误的，佛陀说谤佛，是因为说过的法是有他的环境的，时间、事情、人物等等，各个因缘条件不同。此法调节当时的问题有效，环境变了，此法也就不存在了。

2、不执着。人无我，法亦无我。四念处观，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。受是领纳，如果做事情依赖于佛的言语，就容易进入边见法缚。佛陀教育佛弟子，学佛修行要遵照“四依法”，就是依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。不执着就是不要被言语文字束缚。“拈花一笑”“教外别传，不立文字”，可见佛陀早已看见人们被文字束缚的现象。

3、无诤三昧。须菩提得无诤三昧，而不做是念。“灭度众生已，而无一众生可灭度者”，此即说法者无法可说。

佛陀的每一观点，每一讲解都是善巧方便，为众生解烦恼，听讲解者有菩萨有天人阿修罗也有鬼王，三千大千世界，莫不听闻佛言，皆大欢喜，信受奉行。

所谓佛法无边，新学菩萨切莫自以为是。与诸位佛友共勉。