《佛说阿弥陀经》越到后边就越难理解，因为经文的次第也是修学成就的次第，后面在经验上就离我们远一些。不过，如果我们在学习时关注一些重点字句，会有助于我们的理解。如前面讲的极乐，重点在“乐”，往生正因是“信愿”，修行方式是“执持名号”，当然还有一个就是“闻”，“闻说阿弥陀执持名号”。你把这个重点理解接受下来，就把握了整部经的核心，其实这几个字浓缩起来就是“南无阿弥陀佛”。

　　后面这一段 “舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：“释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。”这一段突出了一个核心，就是“难”，十方佛说释迦牟尼佛，成佛难，说法也难。

　　然后是“舍利弗。当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”。这里落到我们这边，最后一句话讲得非常清楚，就是说“舍利弗你应当知道我作这件事情是很难的”，对舍利弗说，就是对我们说。就好象父母对孩子说：“你知道吗？我抚养你、教育你有多么的不容易！”父母是在告诉你他们的苦处，希望你了解，他曾经为你付出过很多的努力和艰辛，如果你知道了就会珍惜，生起感恩之心。读到这段经文的时候，你有没有觉得释迦牟尼佛作这件事情是多么的困难呢？如果没有，这句经文你即使念再多遍，也不会有什么感觉。虽然现在念佛修行的人很多，但是真正能够了解佛心，体谅佛心，对佛生起感恩之心的人又有多少呢？真正念佛人就是生起感恩心的人，所以净土法门越到后面，越体现出这种性质。

　　释迦牟尼佛说，我称赞诸佛不可思议功德，那些佛也称赞我的不可思议功德。虽然我们不知道感激佛，不知道念佛往生净土这件事情的珍贵，但有人知道，谁知道呢？十方佛知道，佛是要让你知道，他作这件事情是付出了很多，所以诸佛来告诉我们说：“释迦牟尼佛能为甚难稀有之事”。为什么说“能于娑婆国土，五浊恶世”，诸佛是从佛国的角度来说释迦牟尼佛，这里被称为娑婆世界，那现在这个娑婆世界又是处于什么时期呢？是处在“五浊恶世”时期，本来娑婆世界就是指有很多苦恼你不得不忍耐，“五浊恶世”是苦世界中的苦时期。娑婆世界也不全是“五浊恶世”时期，也有好时期，比如弥勒成佛时，这里就比较安乐，人也很有德行福报，寿很长，自然环境也很好，虽然是娑婆，也还有很多烦恼，但是不能称为“五浊恶世”了。

　　在“五浊恶世”时期总体来说人们有以下五种苦恼。

　　“劫浊”，劫本身没有浊与不浊。劫在佛法中是一个很大的时间量，我们现在所处的时期属减劫时期，人寿100岁以下，福报、德行方方面面都在衰减，劫浊是总说，包括了后四个方面（见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。

　　下面这四个浊，我们要有认识观察，知道了这些，你才多少对佛的“行此难事、是为甚难” 有一些体会。就像我们长大成人以后，感受到了生活的艰辛，体会到了人间的苦难，你才能多少体会到父母的难处。尤其当你成为父母的时候，你才可能更多地体会到，做父母养育子女的艰辛和不易，从而更深切地感受到父母的爱。我们现在还没有成佛，只能从佛语（念佛）中去体会和感受佛，这种感受和体会与事实还有很大的距离。

　　释迦牟尼佛在娑婆世界中行此难事的“难”大致分为两个，一是成佛难，二是说法难。第一成佛很难，成佛就好比有做父母的资格；第二说法难，“为一切世间说此难信之法，是为甚难”，此处说法是指说往生净土之法。

　　“成佛”很难，在五浊恶世中，首先有见浊，什么是“见浊”呢？是指见解非常污染浊乱。“见浊”有“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑，所谓“见”，就是观点、看法，对理事是怎么看。

　　第一“身见”（也称萨伽耶见），强烈执着于身体，把本来由“四大”假合而成的血肉之身当作真实的自己，贪爱这个身体，想尽种种办法来保护它。为了健康，追求营养，或者杀生滋补，各种锻炼，女人更执著，留恋它、装饰它。我们就是这样从不间断地贪计着“身见”，这一浊乱是最根本的，也是最难破除的，我们很多痛苦都由此产生。

　　我们还特别执着于身体的“感受”，以身体为标准，这个东西很好吃，这个人相处很愉快等等。有人说念佛让我觉得心情平静，也有人说念佛让我心情烦乱，这些都是注重感受。感受的主体是身体，身体就像仪器，你把身体当成了主要标准，执着于身体的感受，你就被它支配了。由于身体不清净，感受也变得不正，很多问题都出于贪计“身见”，“身见”很难摆脱。有些人固执地认为学佛法即没有好吃的，也没有好用的，他不相信；因为他没有从身体上感受到快乐，这都是由“身见”引起。

　　第二邪见，就是不相信因果业报，在目前这种现象已非常普遍，现在人眼光短浅，唯利是图。

　　第三“边见”，执著于断、常二见即为边见。认为有个“我”是永恒的，从今天到未来，或者说从过去到未来，就是执著“常”；认为人死如灯灭，前后没有相续性，执著断灭，就是“断”见。

　　第四戒取见，持戒是为了得到某一结果，从戒上面去取着果报。当然‘戒’有正和不正之分，但是你只要期待结果，就是有所取着，就是染污。外道见狗、牛等死后生天，就学狗、牛，食草啖粪，受持牛戒、狗戒，以为能够得到离苦得乐，就是戒取见。即使在佛教中，也有很多人特别重视形式，期待结果，这种见解也属于戒取见。即使你持的戒律是正的，只要你期待某种结果，就落入因果中，就要受报，就是轮回。

　　第五见取见，自己有见解，在这个见解上面有所执着。

　　没有证果，这五种你全部都有，你心一动，就被这几种见解缠住了，这些错误的见解蒙蔽了你的智慧真心，所以叫浊，污染。每个人的抉择跟见解直接相关，没有正确的见解，就不会有正确的抉择，所以我们见解浊乱，只能被邪知所缠，产生无量无边的烦恼，我们在“根”上就出了问题。

　　接下来是烦恼浊，有贪、瞋、痴、慢、疑，烦动恼乱，所以称为浊。见浊是见解上的错误，烦恼浊是思想感情的错误，一个偏于理性；一个偏于情感。贪、瞋、痴、慢、疑称为五钝使，见惑叫五利使。我们的烦恼，主要是这五种贪、嗔、痴、慢、疑，也是每个人都有。贪心表现为爱，强烈的爱；嗔心表现恨，强烈的恨；我慢，就是自大；痴就是无知，无明，怀疑之心，这个怀疑主要是指对佛和三宝的怀疑。目前这个时期，烦恼炽盛，人的修养很差，表现为贪、嗔、痴、慢、疑，再加上前面五个见浊，两大类交织就形成了一张大网把你牢牢地罩住了。

　　然后是“众生浊”。众生各种各样，都染污了，像我们这个世界上有六道的众生，本身是不净的，我们每一个人从出生到死亡，从头到尾都是不净的。跟极乐世界相比，极乐世界的人民全部都从莲花中化生出来，全部都是金色身，三十二相八十随形好。我们这里，一出生有黑人、白人，有健康、不健康的，有男、有女，有人、有畜生，这就是众生浊。

　　然后是命浊，“命”指从生到死的一期。我们的生命很脆弱，生病、各种灾难都造成夭折，容易死亡，命浊这是第五种。

　　诸佛称赞释迦牟尼佛能在这个五浊恶世上，得“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是得到了无上正等正觉。现在不要说去成佛，我们来到五浊恶世，大多数只是为了活下去。按照这个世界的规则，我们教育孩子也是为了让他（她）好好读书，将来找个好的工作，嫁个好人，或者娶个好人，买一个好的房子，找个好的工作，或者到好的地方玩一玩，这是普通人的想法。有些人对自己执着不那么强烈了，就会想照顾好家人，让家人幸福，有一点孝心的，会想到让父母过上幸福生活。当然更多人，只是希望自己的孩子生活能更幸福一点，比别人更出息一点，再大一点的目标，就是要为一个地区的人民谋幸福，但是这些目标离成佛还太远了，很多人甚至想都没有想过。

　　释迦牟尼佛在这个“五浊恶世”之中，得“阿耨多罗三藐三菩提”成佛非常的不易。但对现代人来说，“成佛”只是一个传说或者是一个神话，没有觉得“成佛”跟自己有什么关系。对“成佛”感觉到陌生，对“成佛”的真实感到怀疑，那你怎么会去追求呢？释迦牟尼佛成佛太少见了，我们都不认识，不懂去体会他的珍贵性，也就没有难易的感受，觉得“成佛”和自己没有什么关系。我们通常到庙里拜四大天王，拜观世音菩萨，只是为了求他们保佑，不会想我也要成为菩萨来利益大众，这个目标离我们太远。所以只有十方佛才能真正体会释迦牟尼佛在娑婆世界成佛（得阿耨多罗三藐三菩提）的不易，是为甚难希有之事，而你只有体会到佛的珍贵，才会去珍惜他讲的法义。