读《周易》，读懂传统文化的根

《周易》是传统文化的纲要，是传统文化的根。是我们理解传统文化的基石。读《周易》，就是给我们打开另一片天空，让我们多个思维方式看待世界，周易这本书，增加我们生命的维度。

时、位、命：“时”指的是时机、时势;“位”指的是位置、地位。时与位的结合便是人生的处境或者说是境遇。打个比方，时跟位就如同笛卡尔坐标系中的X,Y坐标，坐标确定就可以找到唯一对应的一个点，而这个点就是人的处境。而一个人的“命”则代表了他的方向，这种方向有来自主宰力量的，就是我们常说的命运;也有来自自己的，如我们常说的“安身立命”、“正位凝命”。

读《周易》，让我们更能明了自己的位置，了解自己的使命和道路，有一个通达的人生。

阴阳：“一阴一阳之谓道”。万物不离阴阳，当你懂了阴阳就能了解事物发展规律。阴阳，是中国人的一种上通天地、下达幽微的独特思维方式和深邃智慧，堪称天地间最大的学问，人生最高的原理。

变化：《周易》是一部讲变化的书。《周易》中说，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。可以说，读《周易》的一个好处就是，能学到不断适应现实世界的方法。

易象：中国人的道都是悟出来的，西方人的道理、科学是推理出来的。理解中国文化，离不开易象思维。易象思维是中国文化的根，是中国文化形成的总源头。“易者，象也”，用象可以透过外在的形象，发现万事万物相互间合一的本质。于是，周易就是一种从现象到本质，即能分析又能合一的看待宇宙人生的思维方式。

读《道德经》，知天行道，成大境界

道是一个终极境界，无法用语言说出，一句话或许就从中可能会悟出千种万种东西。《道德经》五千言，这是一部旷世的宇宙生命使用书，这是描述生命使用手册的一曲长歌。

其中，出现的较多的是老子讲的两个“道”，一个是“天之道”，一个是“圣人之道”，这两个“道”有联系，但是不一样，要分开讲。老子在《道德经》里面会隔一段讲一次“天之道”，隔一段讲一次“天之道”，他这种分布、布局是有道理的，提示我们要不断想到“天之道”，那么，效仿“天之道”去做“圣人之道”是《道德经》要做的事，所以“天之道”非常关键。如：

73章言：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。

81章言：天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

天道运化万事万物玄妙莫测，纵然世人的命运变化万端，也都没有能超出大道根本的规律。这看不见的神奇力量，平衡着天下万事万物的阴阳变化。不生争斗之心，不弄阴性、尖锐地伤人之事，就不会招致阴性的负面事件。处处慈悲、恭敬、和顺，用阳性气场，用水的柔顺，弓曲之态，应化万事万物，善业、福报自然而来。

老子思想的的核心是“无为自然”，其基本观点认为：宇宙万象，包括人的生死，都有必然规律，没有丝毫人为或主观改变的余地。也就是说，所谓人类，在宇宙中就像是尘埃一样微小的存在，人生不过是不可撼动的大自然中的一瞬而已。但是，人却不明白这个道理，执念于世间的事情而天天忙碌。人生于无，死后又将归于无。属于自我的东西一无所有。如果能悟到这一点，抛弃无聊的荣誉和贪念，人生就会变得更快乐，这才是人生最理想的生存方式。

现实社会中，由于社会经济的迅猛发展，个人物质欲望被不断煽动，很多人对物欲的追求到了一发不可收拾的地步，从而迷失了自我。所以，认识《道德经》、理解《道德经》、传播《道德经》对我们现代社会有着极其重要的现实意义。

读《论语》，把握幸福生活

钱穆说，今天的中国读书人，应负两大责任。一是自己读《论语》，一是劝人读《论语》。

在《论语》中，孔子教给我们太多太多做人做事的道理。孔子不论鬼神，专注把人间的道德、德行发挥到了极致。如果我们或者我们的孩子能按照《论语》中讲的去做，一定能把握住现世的幸福生活。

仁义：孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。

忠恕：中国儒家伦理范畴，处理人与人之间关系的原则。“忠”，尽力为人谋，中人之心，故为忠;“恕”，推己及人，如人之心，故为恕。最早将忠恕联系起来的是中国春秋时代的曾子。

他在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠恕”，是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容，是“仁”的具体运用。忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。

中庸：孔子说“过犹不及”。也就是说，一件事情做过头了，等于没做到，弄不好还会更糟糕。怎样才对?不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。孔子有一句家喻户晓的名言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”(《论语-雍也》)

这里的“质”指内在的品质，“文”指外在的礼仪，这句话的意思是：一个人如果内在的品质多于外在的礼仪(只注重内在修养，不注意外在礼仪)，就显得粗野;外在的礼仪多于内在的品质(只注重外表的礼仪，不注重内在的修养)就会显得做作，最好两者都有，内外兼修，恰到好处，这才是君子的形象。

《周易》《道德经》《论语》是中国人最重要的三本书，也是中国人之所以为中国人的所在。