摘自 卢志丹居士《佛法就是活法》
佛陀说法
在《四十二章经》中,释迦牟尼佛说:
吾视王侯之位,如过隙尘;视金玉之宝,如瓦砾;视纨素之服,如敝帛。
——在我眼里,王侯将相的权位,就像透过缝隙的灰尘;黄金美玉的宝物,就像扔在地上的碎瓦残砖;绫罗绸缎做的衣服,就像弃而无用的破布。
佛家过法
王子出家
释迦牟尼出家修道之前,贵为王子时,“王侯之位”、“金玉之宝”、“纨素之服”皆唾手可得。
据《中阿含经》记载,释迦牟尼未出家前拥有适合不同季节居住的三座宫殿,他衣着华贵,饮食丰盛,歌舞于庭,极尽享受之乐。他的父亲净饭王对他寄予厚望,希望他继承王位。但他却抛弃继承人的身份,做了苦行僧人;脱掉纨素之服,换成棉布僧服;舍弃金玉之宝,整天托着钵儿四处化缘。真正做到了淡泊其心,视功名富贵如尘土。
据《佛遗教经》记载,释迦牟尼佛在即将涅槃时,谆谆教导弟子们,为了维护一颗清净心,必须持净戒,“持净戒者,不得贩卖贸易,安置田宅,畜养人民奴卑畜生,一切种植及诸财宝,皆当远离,如避火坑”,要“节身时食,清净自活”,“不得参预世事,通致使命,咒术仙药,结好贵人”。
沩山轻银
唐朝的沩山老人,在湖南沩山修佛。他将金银财宝、亲戚朋友,及一切五欲皆置之度外。
沩山老人虽不求名利,但时间久了,人人皆知,遂有很多人上山供养、亲近他,以求福求慧。这个好名誉被当时的丞相裴休知道了,于是也上山拜谒。只见山上只有一所简陋茅蓬,连床也没有,只有蒲团一个。老人常常坐在上面,人来他也不动,人走了他也不管;也不迎宾,也不送客。
裴休想:这位老禅师连庙也无,我现在有的是钱,不如供养他盖庙吧!于是命随从拿出三百两银子。沩山老人也不接受,也不拒绝。茅蓬里有一堆草,裴休把银子置于草堆中而去。
事隔三年,裴休想:庙大概建好了,去看看吧!上了山后,发觉还是破茅蓬一间,什么庙也没有造。
裴休便打了一个妄想:“人给他钱,他也不造庙,仍然现出贫苦相来,不知把钱拿到哪里去了?”于是问沩山老人:“禅师!我给你造庙的银子,你放在什么地方了啊?”
沩山老人说:“你从前放在什么地方,就到什么地方去找。”
裴休走到草堆边,看到银子原封不动仍放在那里。裴休又打了一个妄想:“这位老禅师真是懒得要命,给他钱他也不会用。为什么愈修愈愚痴呢?”
沩山老人早看透了他的心思,淡淡地说:“你既然以为我不会用钱,你还是拿回去做别的事好了,我不想造有形相的庙。”
人生活法
看淡功名,看轻富贵,真正的大智者在这一点上所见略同。
庄子曾把宰相的职位形容为一只腐臭的老鼠。有一次,庄子去看望担任魏国宰相的惠施,惠施担心他是来争夺相位的。
庄子就嘲笑他说:“南方有一种鸟叫凤凰,非梧桐树不落,非竹实不食,非甘泉不饮,它怕不干净的东西污染了自己的身体。有一天,一只鸱鸟叼了一只发臭的死耗子,看见凤凰从天上飞过,以为要来抢夺自己的死耗子,便惊慌失措,张牙舞爪地吓唬凤凰,口里还发出‘哧!哧!’的声音。你说可笑不可笑?”
庄子以此喻说明:惠施珍惜的相位,却是自己所厌恶的“腐鼠”。
少一分名利之欲,就多一分清静心。眼前的繁华美景只不过是一时的安乐,与其辛苦地追名逐利,不如抑制欲念,清心寡欲,做一个安平乐道、淡泊名利的人。
芝兰生于幽谷,不因无人问津而不芳,这是一种淡泊的清静;梅花开于墙隅,不因阳光不照而不香,这是一种自信的清静;流水绕石而过,不因山石之阻而纷争,这是一种谦让的清静;无花之树结果,不妒姹紫嫣红而孕育,这是一种朴素的清静……
拥有一颗清静淡泊的心,你可以没有太阳的炙热,但拥有月光的柔美;你可以没有花朵的鲜艳,但拥有果实的甘醇;你可以没有水的灵活,但拥有了山的稳健;你可以没有酒的浓烈,但拥有了茶的清香;你可以没有甜美的歌喉,但拥有了精彩的填词;你可以没有作家的成就,但拥有了读者的领悟……
俗话说:“红尘多悲喜,世事皆喧嚣。”在如今这个纷繁芜杂、物欲横流的世界里,人们的心也异常浮躁与焦灼,名利得失终日萦绕心头,使许多人惶惶不安,备受煎迫。“苦海无边,回头是岸”,要解脱人生的痛苦,获得心灵的安宁和精神的愉悦,就要学会淡泊名利,不为名利所累,不被鲜花掌声冲昏头脑,不被金钱所束缚, 放下贪欲和妄念,清净心灵,清静地活着。
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