一个学佛之人要想走向学佛正道，一定要对“万法唯心所现”的道理进行再再观察和思维，并在心里生起定解。正如憨山大师所言：“佛祖慧命，只有八个字包括无余，所谓‘三界唯心、万法唯识’。”又说：“修行最初发心，要谛信唯心法门。佛说‘三界唯心，万法唯识’，多少佛法只是解说，得此八个字分明，使人人信得及。”所以，理解了“万法唯心所现”的道理，实际上就掌握了佛法的精髓。下面，我们从唯识宗所用的“明知因”和“俱缘定因”这二大因来证明万法唯心所现的道理——也即一切外境之法皆是心的显现，除了心的显现之外，凡夫所认为存在的外境根本不存在。

　　我们知道，世间的一般人都认为：“所知的外境在外面，能知的心识在里面，人之所以能够认识外境，全靠里面的心识。”例如，当眼睛看到一朵鲜花时，人们往往会认为：“鲜花在外面客观存在，我之所以能够知道外境鲜花的存在，完全依赖于眼睛里面产生了一个能认知外境鲜花的‘眼识’，没有这个‘眼识’，我根本无法认知外境的鲜花。”又如，当耳朵听到外面的歌声时，人们也会认为：“声音在外面存在，我之所以能够听到外面的声音，完全依赖于耳朵里面所产生的认知外境声音的耳识。”同样，对外境的气味、食物中的味道、皮肤所触及到的冷热软硬等，人们都认为分别是通过鼻根中的鼻识、舌根中的舌识、身体触觉中的触识来认知的。所以，一般人都认为：外境在外面客观存在，能认知外境的眼识、耳识等心识在眼根、耳根等五根中存在，外境和心识是两个不同的存在。

　　对每一个人而言，如果我们感知了某个事物的存在，那我们是通过什么来认知的呢?我们不得不承认这个事物只是在自己的眼识、耳识等心识前显现的，也即只有通过在心识面前显现，才能感知对境的存在;反之，如果在心识前没有显现，则根本不能感知对境的存在。所以，如果一个事物呈现在我们的眼前，那它肯定就是心识的本体，是自己明知心的显现，除了明知心以外的显现，唯识宗根本是不承认的。

　　如果承认心识和外境在空间上是分离的——也即外境在外面存在，心识在五根中存在，那么外境对于心来说，就成了永远没有照过面的“彼岸”了，因为心永远只能拥有心识，而不能逾越心识这个“中间媒体”直接和外境照面。所以，凡夫对心识和外境分离的承许是站不住脚的。

　　如果将明知因和俱缘定因加以比较可以发现，这两大因分别利用了心识和外境在空间和时间上的一体性来证成了“外境就是心识”的事实。

　　事实上，凡夫对业果没有信心，也是源于这种错觉：外境在外面，心识在里面;外境是所知，心识是能知;外境客观存在，和自己没有什么关系。如果知道了外境就是心识的事实，对业果自然会生起定解。实际上，从唯识宗的八识来观察业果定律，就会觉得业果定律很顺理成章。在唯识宗里面，将第六识和第七识，也即意识和末那识，称为“因识”;将“眼耳鼻舌身”前五识称为“果识”，而将第八识阿赖耶识称为“藏识”。为什么呢?一切的业皆因第六和第七识而造，所以称其为因识;所造之业含藏在阿赖耶识中，并在阿赖耶识中成熟，所以阿赖耶识被称为藏识;成熟之后就从阿赖耶识中现起前五识——果识。《楞伽经》中说：“藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。”意思是说，阿赖耶识像海水一样，第六和第七识好比吹动水面的风，前五识好比水面泛起的波浪。水面的一切波浪都是因为风的鼓动产生的;同样，前五识的一切显现都是由第六识和第七识，也即我们的起心动念来决定的。

　　摘自《放生心语》(明如居士著)