嘎玛仁波切：用完美的内心与这个不完美的世间和谐共存

世间的纷扰本来就存在，但是能让纷扰触发了我们的喜怒哀乐，那是一种自愿，而非强迫。

如何接纳与看待世间的一切，都没有外力的阻扰，完全在于我们的内心。无论我们的眼里能看到什么，耳朵里能听见什么，鼻子能闻到什么，口舌中又能品尝到什么，身体又能感触到什么，这一切的一切本来就该是它们该有的样子。

事物的本身其实并没有那么多的标签与符号，能下定义并判断个所以然的都是我们内心的造作，这就是概念性思维，也是二元分别心的意思。

我们看不见事物的本来面目，也不能直观接受事物的本来面目，就是因为，无论我们的六根如何作用，当与所对应的六尘接触时，就会带动起我们的六识。

在这个过程中，我们所有的第一反应不是如实的接纳事物的原貌，而是加以判断和定义，所以才有六根不净一说。

佛法里说，六根是六识的工具，眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；

有贪，也必有瞋，贪与瞋，是由无明──烦恼而来，合起来，就是“贪、瞋、痴”的三毒交加。

人为善作恶，都是六根的作用。

如果说有能下定义与判断的内心，在操控我们对于这个世间的一切感知，那么世间的一切显现都不会是完美的。

因为我们能知与所知的内心，是完全的分别与完全的狭隘。就像天空实际的广阔如果被相机聚焦之后，也只能看见天空中的一隅而已。在定义与概念的量化中，我们的内心是没法做到物来则应，物去不留的洒脱的。

世间的完美与不完美其实不重要，重要的是我们以何眼界去看待世间的一切显现。

当万事万物呈现在我们面前时，如果我们能体会镜中镜像的意义，那么就不会有很多概念性的束缚。

一面镜子，或是平静的水面，当事物在镜中成像或是倒影于水面时，能显像的镜子或是水面不会去定义什么是什么，或是什么不是什么。

它们只是如实的呈现而已。

然而我们的内心同样有如镜子或水面，但是区别在于，当事物成像于我们内心时，我们一定会去辨别什么是什么，或是什么不是什么。那么也就不会有看待事物的平等性与同一性根植于我们的意识之中。

所以，世间的纷纷扰扰都会成为我们聚焦的重点，但凡内心中有聚焦，怎么可能自在呢？因此我们的很多喜怒哀乐，都是被我们只看到事物被聚焦后的狭隘面完全困扰住了。

智者的内心就如一面如实成像的镜子，他们只是如实看待并接纳事物的一切原貌，而没有第二念起的定义与分别，所以在他们的眼中，一切都是完美和圆满的，就如佛菩萨看众生都是未来佛一般。

然而我们凡夫的眼中，看不见事物的全貌，也无法接纳事物如一的事实，因为我们的内心总是受限于定义与概念的区分之中，因而，凡夫的眼中，总能看见很多的不完美。今生的修行，且不说最后能否成就，但是通过不断的佛法熏洗，如果能练就我们内心趋于完美，因而如一的看待事物，那么用完美的内心与不完美的世间和谐共处，这本身也是一种趋近于彻悟的成就了。