只有你自己心里有了光，才能真正地照亮别人

在一次访谈中，有个网友问我，雪漠老师，网上有一种说法，念某种咒语，修学任何密法都有盗法之嫌，是否真有其事?我告诉他，密法必须得到上师真传，单纯的自学意义不大，而且你可能会走错路。但盗法之说，佛经上也少见。你想，只要“盗”得法去，修出无数个佛来，岂不更好?

确实是这样的，佛陀从来没有将自己研究出来的方便法门，当成自家的私有财产，也没有把自己发现的明空智慧，当成自己腰包里的票子。你想，他能把自己的肉都割下来喂鹰、喂虎，又怎么会吝于将自己的智慧宝藏与众人分享?要不，我们也无法因《金刚经》而受益无穷。确实是这样的，佛教之所以出世，就是因为佛陀发现了一些能让世人获得灵魂清凉的方法。他找到了一种渠道、一种形式，想要把这些方法告诉所有需要它们的人。

密法之所以为密法，“密”在于对机，也密在那“心印”的无法言传，而不是说它需要藏藏掖掖、不愿示人，更不是说谁偷偷修了密法，就会得到什么样的报应。我举个例子，奶格玛传下香巴噶举的法要，是为了让更多的人能够解脱，而绝不是为了把任何人送入地狱的。

佛法依托文字、仪轨、语言等形式面世，目的只有一个，就是让这个世界上多修出几个佛来。

只是有的时候，有人喜欢穿上信仰的外衣，以信仰为职业，把珍贵的法门当成赚钱的工具，为自己换来金钱、物质等等利益，才编造出种种奇怪的说法。但那绝非佛陀的本意，更非佛法的真谛。

你一定要记住，真正的大成就者，是“大”“手”“印”三者的完美结合，也即得到身、口、意、功德、事业、学养六种成就，才是大成就。自觉、觉他、觉行圆满，才是佛。那种以佛教的名义制造是非，分离、践踏文化的人，肯定没有成就。

真正的上师最高兴的，就是弟子超过自己，再用那真理的光明去照亮世界。假如你发现一些成就者，不希望其他人成就，想在精神上奴役别人，那么他肯定没有得到究竟成就。成就与否，不能光看他是否披了僧衣，一定要看他的行为，看他是否因为自己的存在让身边的人升华了人格。所以，我们最先帮助的，应该是我们身边的人。

佛教思想中非常感人的一种东西，就是包容，包容一切，这是一种非常博大的胸怀。

《金刚经》中说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是说，不管你在六道中的哪一道，也不管你是何出身，不管你是鲜花还是毒草，佛都愿意帮你得到智慧解脱，让你沐浴在无上的智慧光明当中，与光明融为一体。有人如果做不到这一点的时候，就肯定没有成佛。因为他仍然有分别心。有分别心的时候，他就无法平等地对待每一个人。

没有分别的爱，就是一种非常博大的爱，就像普天之下，都是自己的孩子，无论年纪大小，无论样貌美丑，无论学历高低，无论聪明或是愚笨，无论贫穷或是富有。当你沐浴在这样一种大爱之中的时候，就像一个孩子躺在母亲的怀里，是非常自在、坦然的，但你必须长大，因为你知道自己有一天也会成为母亲，也要给众生这样的爱。

那么，既然佛教提倡的是这样一种无私的、无条件的、平等的爱，为什么还会有“佛不度无缘之人”的说法呢?从何判断是否有缘，由谁来判断?如果由佛教来判断的话，难道这不是另一种分别心吗?其实不然。

我们前面也说过，缘，是一种选择，不是佛教的选择，而是那不肯被救赎之人的选择。这里的选择，也是一种信心。所以，佛教的“不度无缘之人”，反而是对那无缘之人的包容与尊重。

佛教重视每一个生命个体，它不会像美国的那些好战者那样，将自己的某种文化以“强暴”的形式推销给别人。所以，它虽有大爱之心，但不度无缘之人。

当然，假如你希望以佛教的方式来升华自己，来活得明白，那也很好。那么你首先就要做个好人，宽恕身边那些跟你一样有毛病的人，帮助身边那些跟你一样需要帮助的人。每次起心动念，都尽量地忆及他人，多替他人想想，你心中的爱就会一天天壮大。

你要记住，所有信仰的内涵，都是大善、大爱、大美。这“大”便意味着平等与包容。你还要尽快找到你生命中的善知识，净信他，让他帮你点燃心灵的明灯。只有你自己心里有了光，才能真正地照亮别人。