妙祥法师：没有众生相的人才会有“无缘大慈，同体大悲”，内心柔软如虚空

◎谦虚恭敬为入道之本

虔敬而自逊，有的翻译为恭敬而谦让，虔诚恭敬和谦虚。

《大方等大集经》里说：“善男子，有三十二法，向菩提心而得增长……十七者，供养恭敬师长和上有德之人……菩萨若能增长是法，必得阿耨多罗三藐三菩提。”这个《大方等大集经》说善男子有三十二法，可以使菩提心增长，其中第十七法为供养恭敬师长和尚有德之人。有德这个“德”不是说年龄大，这个德是指什么呢?一般指五德，是指出家人和世间修行佛法严持戒律的人，他们称为有德之人。“菩萨若能增长是法”，就是说你能够按照这个方法去做，“必得阿耨多罗三藐三菩提”，这是果位，也是正定。

《佛说观佛三昧海经》：“若在家人孝养父母恭敬师长，调心令软。心若不软，当强折伏令心调顺，如调象马不令失御。”佛在《佛说观佛三昧海经》讲啊，在家人孝养父母，恭敬师长，要调心令软。心若不软，当强折令心调顺，就像调顺马似的。这里讲的恭敬父母和恭敬师长，和我们现在儒教说的完全是两个概念。佛法是从真理讲，儒教只是儒家的思想，换句话说，它是从世俗的方面讲，它不能解脱，所以也不是真理，它只是世俗的一种善法。所以这里讲的恭敬父母、恭敬师长，不光是要恭敬的问题，更主要的是我们能够从恭敬得到最高的法益，而得到解脱，这是最主要的。

《大宝积经》：“菩萨有四法得离诸难，值无难处，值已不失，能修佛法，何等四?一者菩萨谦逊其心柔软。”第一就是菩萨谦逊，其心柔软，不是假谦逊，而是真谦逊。为什么他谦逊?因为他心柔软，心里没有对众生，或所有的众生起嗔恨，而是一种柔软，一种喜悦，一种无我。心地柔软的人是什么人呢?是菩萨，他心里是柔软的。

柔到什么程度为柔软呢?谁能说一说什么叫柔软?哪位居士想一想，看谁能说?你说。

一居士：什么叫慈悲心?帮助别人，对别人有利益的事多做，无利益的事要少做，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。是凡别人有困难的，马上伸出手，这叫慈悲心。对任何人都是平等的，没有高低之分，都是一视同仁，这样就叫发慈悲心……

有道理，讲得不错。还有谁能说一下?后面的说一下。

一居士：那就是打不还手，骂不还口，污辱也当没有那回事，污辱你时就当说阿弥陀佛就行了。

你说。

一居士：是同体大悲，无缘大慈。

答得都不错，特别后面这个居士答得非常准确。这个其心柔软是一种无我的心，只有无我的心，才能其心柔软。那什么是无我呢?因为他见到了法界的真实相，不再有“我”了，虽然这个人存在，但这个心已经没我了。他有没有众生呢?他也没有众生。所以说没有众生相的人才会有“无缘大慈，同体大悲”。

无缘大慈，同体大悲。没有相了，这个心柔软到什么程度呢?像虚空一样，再没有任何自我的这种想法，而且他能随时随地的为所有的众生去牺牲自己的生命，化成为众生的幸福。哪怕众生一个小小的要求，他都愿意去为他奉献生命，他不会再计较有我这个得失。但他的心里有没有众生相?没有众生相，这个心才叫真正的柔软。

所以菩萨这个心达到这种程度，“其心柔软，凡见众生常言善来，和颜悦色，先意问讯，与之共语，言常含笑。”就是说他这个心看到任何人都会有一种真诚的微笑，不会有虚假的。像什么《弟子规》讲的，见人说话留三分。他不会有那种想法，不会，他是完全的直明，就是特别透明，没有任何隐藏的东西，心和众生是一体的。

这种菩萨谦虚到其心柔软，谦虚和柔软，只是名叫谦虚，名叫柔软，实际上已经超越了，世间法没有什么可以比喻他的。这种修行非常殊胜。这种情况作为居士能不能得到呢?是完全可以得到的，只要我们在家修行，能够严持戒律，严持五戒，而且不断地摄住六根，有一天就会得到这种喜悦。

那时候他的心不会退转——学学佛又想不修了，不会那样，他不会退转了。换句话说，就是我们常说的发菩提心。我们平时口头说发菩提心，那是口头语，天天说发菩提心，但是行为上一点没有。而且那个心都是从嘴里说出来的，严格来讲，那不叫发菩提心。发菩提心应该是从心里自动生起来的，不是人为地去做作的。通过思惟、通过想而生起来的，那都不是菩提心。因为严持戒律而得到的那种心，叫菩提心。因为戒是无上菩提之本，没有戒，你生出任何心，也不是菩提心。表面上说得挺好，像体清老和尚讲的，那是“牙疼咒”，只不过是说一说而已。

我们能够其心柔软，就会见到众生常言善来。就是说你来了，他都是一种欢喜。“善来”是什么意思?就是欢迎的意思。不管你怎么来，是想跟我要东西啊，还是想来发难，他都会是一种喜悦。“和颜悦色，先意问讯，与之共语，言常含笑”。这种含笑不是装出来的，而是自然生出来的。我们看到佛陀的像非常庄严，但你仔细看，佛从来没笑;但你离老远一看，佛就像是笑。佛是修来的那种自然的笑，令人心里广阔和真诚。如果修到这个，必然是最吉祥。