所以我们今天,在全世界任何一个地方弘扬佛法,我们有一个总题目,有一个总目标、总方向,就是「学为人师,行为世范」。我们很清楚、很明白,整个大乘佛法都离不开这两句。作师,师是表率,并不是说出家人称法师要作师,这是理所当然的,每一位在家的同修们,都要作师、作范。在我们现前本位的工作上,我们现前生活当中,要给社会大众做好样子,这就是作师、作范。诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样、最好的模范,我们要懂这个意思。
我在过去跟诸位同修说过,曾经有人问过我,现在的父母很难管教儿女,儿女不听话;学校里学生不听老师的话,老师教学很苦;在社会上员工不听老板的话,现在在全世界各个地区普遍都能够见到,这是一个社会严重的大问题。全世界许多有智慧、聪明的领导人,学术界里面,工商业界的企业家,宗教的领袖们,都在寻求解决这个社会问题的方法,到底毛病出在哪里?我在前年,在北京师范大学,看到学校里面题这八个字,它是「学为人师,身为世范」。我在学校里面时间不长,在接待会里面,我就说了这几句话,中国古圣先贤教导我们,「作亲、作君、作师」,所以我看到这八个字就联想到,儒家对我们的教诲,「作之君,作之亲,作之师」。
我们不能够狭义的看这一句话,这一句话大概是孔子对於国家领导人的期望,与我们一般民众无关,那你就错了。儒、佛的教学是对一切众生的,不分阶级、不分男女、不分老少、不分行业,希望每一个人都知道「作君、作亲、作师」。君是什么?是很好的领导人。很好的领导人具备什么条件?仁慈。对被领导的这些人,要真诚的关怀他、真诚的爱护他、真诚的指导他,你是个好的领导人。同时,你要作之亲,以父母之心爱护被领导的人。中国古时候,地方政府的首长称之为父母官,意思不一样。现在作官的,民主时代叫什么?公仆,仆人。作官是仆人,老百姓是主人;作官的是仆人,主仆的关系。仆人有时候会骗主人,不见得真正对你效忠、对你关怀。可是父母对爱子女那是没有条件的,所以我们还希望作官的是我们的父母,不要是我们家里的佣人,佣人不太可靠,还是父母比佣人可靠多了。所以,要作之亲,作父母的心,还要作老师的心,老师爱护学生。无论我们今天是什么样的身分,我们是个很低级的员工,也要做到这三个条件,虽然没有职,没有职的地位,没有职位,要有这三种心去做影响力,影响我们自己的同僚、同事,影响我们的朋友,影响我们认识的人,然后扩大就能够影响社会,人人都能够发心「作亲、作师、作君」,这叫真正的随喜功德。那对人家的好处,功德利益之事,哪里会去障碍?不但不去障碍,反而会全心全力去赞助,没有力量赞助也会赞叹,这能影响社会的大众共襄盛举,给社会带来真实的利益。
大乘无量寿经 (第十一集) 1998/5/10 新加坡佛教居士林 档名:02-34-011
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