经有四个含义,第一是法。经就是法则,而且是十方法界共同遵守的法则。遵守这个法则就叫做如法;不遵守,就叫做违背法性,就会受恶业的惩罚。我们说结果,有恶果。
无量劫以来我们做了太多违背法性的事,也就是我们通常说的造业。造业就要被业力所牵,轮回六道。造善业得三善报,造恶业受三恶道报,只要你造业,就会受业力的牵缠六道轮回,在生死苦海中头出头没,受到违背法性的惩罚。
佛所讲的经就是告诉我们,戒定慧是顺法性的,我们要勤修;贪嗔痴是违背法性的,我们要息灭。
我们今天遇到净土法门,就应该要明白,只有念佛的时候,我们才是如法的。就像中峰禅师在三时系念中说:“须臾背念佛之心,刹那即结业之所”。我们的心不在念佛,就是在念贪嗔痴。
佛是觉悟,只有在我们念佛的时候,才能降伏我们的贪嗔痴,所以中峰禅师才说“须臾背念佛之心”。你违背法性了,你就在造业了。所以大德看问题抓得太到位了、抓得太准了,一下就抓到我们的根了。而且《观经》中说:“一称佛名,能灭八十亿劫生死重罪”。
念佛不但与我们的心性相应,还能消除我们无量劫以来所造的重罪,消除我们的罪。
当我们念这一句佛号的时候,业力无处显现,罪业本空由心造,心到空时罪业亡。当我们念这句佛号的时候,清净了,一念相应一念佛,念念相应念念佛,所以说它能灭八十亿劫生死重罪。
我们明白了这个道理,一定要好好的念这一句佛号,不能放过的,这真的就是我们的救命稻草,世间说救命稻草。我们抓住了我们现在末法时期唯一的根,要不这一世空过,又是六道轮回。
经的第二个含义是常。常就是说经典所诠释的真理是永恒的,是亘古不变的。佛经中所揭示的宇宙人生的真相,是内在的规律,这个规律是不可能改变的。正法时期,众生的根机好;末法时期,众生的根机差。众生改变了,而法性的这个常,是一点都不会改变的。
像有的居士讲,这个末法时期,众生的根机不如正法时期他们的根机,是不是就是说我们往生的条件就要降低了?不是这样的。阿弥陀佛发的四十八愿普度一切的众生,没有任何的分别,是常、是永远真实的、亘古不变的。
第三个含义就是径。经的第三个含义径,就是修行的道路。极乐世界是我们的家乡,阿弥陀佛是我们的慈父,如果不知道慈父在哪里,也不知道回家的路该怎么走,不可能回到家乡的。所以释迦牟尼佛给我们讲经说法,告诉我们回家的路怎么走,我们才能够回到故乡见到慈父,所以经就是修行的路径。
第四个含义叫做典。就是摄化群生的定典。意思是说,想要度化众生,只有依靠佛所讲的经,除此之外没有别的方法。末法时期想要度化众生,只有依靠净土法门,除念佛之法外,再没有这么方便的法门,所以经也叫做摄生之典。
摘自 宏圆法师《佛说阿弥陀经》讲记
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