净土法门法师：心意识一下要是舍不了、断不掉，在净土法门还有指望，净土好就好在这个地方

《楞严经》一开头就是教我们用心，所谓因地心与果地觉一定要相应。如来果地是清净寂灭的，第六意识是个动的，不是寂静的，「聚缘内摇」，永远是不安分，总是想东想西，一天到晚都在那里打妄想。如果我们用第六意识念佛，那念佛也是妄想，为什么?它与第六意识相应。我们晓得这个道理，八万四千法门里面，可以说除了净土之外，你要用第六意识修行都得不到结果，换句话说，都没有成就。参禅叫你离心意识，这是先决条件，心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，你才有资格在禅里头成就;研教也要离心意识，换句话说，无论在行门、在解门，如果不舍心意识就不会有成就。

净土法门的好，好在那里?我不舍心意识，还用心意识来修这个法门，只是不能成就理一心而已，我们修成事一心，甚至再下一层，我们修到功夫成片带业往生，到了西方极乐世界再舍心意识修理一心不乱，这不是不行，这就是净土法门殊胜之处。除了这个法门之外，任何一个法门没有这个例子。所以净土好就好在这个地方，我们这个心意识一下要是舍不了、断不掉，换句话说，就只有在净土法门还有指望。舍了这个法门之外，任何一个法门没有希望，我在此地斩钉截铁的给诸位说，决定没有希望。

为什么?此地讲的「流不及地」，它没有能力见性，因为真如本性不是分别能够见得的，用分别心见不到。你要听到了，「好!我不用分别心」，不用分别心，你还是在分别，你分别什么?分别「不用分别了」，所以没有办法。我们能不能真正离开心意识?给诸位说，能!但是真正离开心意识，决定不能作意，就是你心里还有个意思，「我离心意识」，结果还是没有离，还是心意识在那里分别、在那里假想离了，实际上那是假想，不是真的。真正要到这个境界，给诸位说，没有别的办法，只有把心静下来，老老实实或者是研经、或者是念佛，水到渠成，功夫到了，这个境界自然现前。古德所谓：如人饮水，冷暖自知。你到了这个境界，你也说不出来;你说出来，别人也不懂。

我再给诸位说，佛说出来了，一切经都是佛的境界，我们不懂。我在此地给你们讲这个经，你们听了似乎是懂了，其实还是不懂，为什么不懂?因为你没有舍心意识，情形就是这样的。祖师说出来了，譬如《六祖坛经》，六祖把他所证的境界全说出来，我们听了也不懂。虽然很详细的给诸位讲过，你也是听到似懂，实际上非懂。为什么?如果你真懂，你就跟六祖同一个境界。换句话说，你现在还有没有烦恼?你现在还有没有生灭?入了这个境界不生不灭，入了这个境界没有烦恼，烦恼永远断尽。所以这个东西是功夫的问题。

功夫也可以渐进。譬如讲席上我也常常劝勉诸位，我学佛得一点点利益，就是二十三年没有离开讲席，讲席里面天天薰习，悟入这个境界是自然的。怎么个悟入?天天薰习!所以要注重薰习，天天在薰习。所以诸位，念经很重要，每天至少能够有一个小时的时间去念经。念经的时候不要求解，为什么?一求解就落到意识里头去，就又是心意识。念经的时候不求解，但是要有愿求解，可不能用心，为什么?你用那个心是第六意识心。所以只管念，念一遍有一遍的悟处，心里很欢喜、法喜充满，念两遍有两遍的悟处。如果诸位用这种方法去念，十年开悟、有悟处了，你的根性算是利的;二十年开悟、三十年开悟，这都是普通的现象。千万不要认为，「我念了两个月，还没有开悟，算了，不念了」，那你是永远没指望，你没有耐心。我们看看成佛要三大阿僧只劫，你三十年开悟，你比那些用三大阿僧只劫的人高明得太多。所以要有耐心、要有恒心，什么都不求，心地很平淡，所谓是随缘过日，学一个於人无争、於世无求，别人争，我们退让。我们自己晓得，无始劫来的业障太多太多，所有的魔障都是消灾的;我们那个灾，忏也忏除不了，这个魔障一现前，灾难就去掉、就消掉了。如果你在这里头有争执、有分别，那障碍就愈加愈重，消不了的。所以要清净、要慈悲，障难就消除了，你自己的心才真正清净、智慧增长。

摘自楞严经 (第八十八集) 1981

台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0088