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嘎玛仁波切:佛菩萨到底在不在?我为什么看不见?

发布时间:2024-09-01 01:25:26作者:普门品常识网
嘎玛仁波切:佛菩萨到底在不在?我为什么看不见?

很多学佛之人,平常总在心里问:“佛菩萨到底在不在?如果在的话,我为什么看不见?”这几乎成为每个人都会有的疑问。

我的一个邻居,虽然修得不怎么样,但也从小当喇嘛,他因为经常恐吓别人,搞得自己名声很坏,偶尔也穿上袈裟去到昌列寺。有一天,他怔怔地问我,“嘎玛仁波切,佛,到底存不存在?你给我个答案!”我说:“我说当然有。你不能自己感受到佛的存在吗?”他说:“不行啊。我每天早上都供佛,晚上供杯里的水,也看不出来他是喝了没有。佛如果真的存在,他把水喝一喝总是好事吧,可他又不喝水。所以我才一天到晚感到莫名其妙,不知道他到底在不在……”我说:“你想看到水被喝掉?那简单,你在家里养几只老鼠,也许它们每天会帮佛祖喝一点。”

佛菩萨不食人间烟火,不会吃我们的供品,喝我们供的水,我们的一切清净供养,都是在为自己累积福报资粮。如果佛菩萨是这样来喝水的,如果佛菩萨还有饥渴的心,会惦记着你的几杯水、几块饼干和几个水果,那就表示这个“佛”修行得真跟一只老鼠差不多。

佛菩萨不食人间烟火,因为他们比我们人类的层次高太多了。我们每个人身体里都有六十万亿细胞,每天都可能产生出一千亿到一百万亿细菌,这么多细胞和细菌,怎么才能知道“我”在这里呢?它们生存在自己的世界里,在那儿延续它的家族和事业,它们并不知道有一个长得像“我”这样的人,在掌控着它,带着它到处游荡。一只昆虫也好,一只蚂蚁也好,都不可能知道外在有那么大的星球存在。我们的能力也是如此,根本就不可能看到佛菩萨,等到你有能力看到佛菩萨,你就跟佛菩萨差不太多了。

以我们现在的能力,连二度空间都无法透彻究竟,更不要说三度空间及更多维度的空间。连我们自己身上的细菌,还要借助显微镜来观察,可见我们的本事根本不够认得出佛菩萨,凡夫俗子不要高估自己的能力。

虽然我们看不到空气,但空气一直在身边包围着我们。当你清净自己的内心,用心感受诸佛菩萨的存在,你就会深信不疑:佛菩萨无时无处不在。

实际上“佛”,就是每个生命的意识层面,最纯洁、最无暇、最慈悲、最智慧的一面。当你悟出这个道理以后,要学会让自己内心深处的意识,我们叫灵魂深处,像海浪一样的杂念逐渐沉淀清净。

把烦恼和痛苦的根源一点一点清干净。将通过我们贪婪的心、嗔恨的心、痴迷的心、嫉妒的心、傲慢的心、怀疑的心等等激荡造作的一切杂质污染给清干净,连剩下的最后一些小习气都清干净,让心海里无风,风平则浪静,泡沫没了,沉淀再沉淀,清净再清净,就能散发出最深意识本具的圆满光辉。

随着心海的沉淀,你才会发现原来有那么多的生物在海浪下漂荡,各种海洋生物数不胜数,能够囤积这么多生物的正是我们思想最深层的阿赖耶,它就像一个储藏室,像电脑的芯片,像智能储存的“云端”。

我们把做过的事情,不知不觉中用眼睛“拍”下来,你对所见的一切喜好与厌恶都会灌输到阿赖耶中。从此,你看到某个人,就会欢喜;你看到另个人,就会讨厌。这又像遍布全国的“天网监控”,监控器自动拍下进行存储,会提供给公安机关进行案情收录重现,协助到管理城市的治安。

在眼耳鼻舌身意捕捉信息并存储到阿赖耶后,慢慢你开始有了各种分别心,你的喜怒哀乐不断在上演。以我们人的习惯,在善恶两者的权衡中,大部分时间心念都是不太好的。西藏一位非常著名的高僧,通过黑白石子观察自己的起心动念,一天下来,却发现代表善念的白色石头很有限;代表恶念的黑色石头却黑压压一大片。造作十不善业是我们痛苦烦恼的根源,如果沉迷于此却没有丝毫弃恶向善之心,我们内在的佛性如何才能显现呢?


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