妙祥法师：爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施，就能种下吉祥的因

妙祥法师：爱护亲族之一 用你最好、最心疼的东西去布施，就能种下吉祥的因

◎爱护亲族

●五事亲敬亲族

下面讲哪句呢?“爱护诸亲族”，也就是帮助诸亲眷。

《善生经》云：“善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。”这个“族”，就是族人的意思。现在族人这个观念在我们东北比较淡，在南方，还有山东这一带比较多，都是一个家族一个家族的。现在农村有时候一个姓算一个族，但是互相之间关系比较淡。不管是淡也好，或是这个家族观念比较强烈也好，我们都应该注重“爱护诸亲族”这一块儿，也就是帮助众亲眷。

怎样得到吉祥呢?对亲眷这块儿应以五事亲敬就可以得到。亲，就是亲自的意思;敬，就是尊敬的意思。“云何为五?一者，给施。”就是给予和布施。“二者，善言。”就是讲非常美妙的语言，让人生起欢喜的语言，也就是说能够使人得到快乐的语言。这个快乐的语言必须是正念的，不是吹捧、阿谀奉承，这个语言是一种善的语言。“三者，利益。”就是利益大家，能够给大家带来利益。“四者，同利。”共同获利。“第五个，不欺骗。”没有欺骗。

在世间上，我们接触最多的，第一个是谁呢?父母，是吧?第二个就是妻子和孩子，这是我们常接触的。第三个我们接触的是谁呢?那就是我们的眷属，谁都有亲戚眷属，姑啊、姨啊、舅等等。长辈的也有，小辈的也有，这都是我们的眷属，都和我们有直接关系。

佛讲《吉祥经》就是从父母开始，一直往下讲，不但要讲怎样孝敬父母，还讲孝敬了父母以后怎样照顾妻子、照顾丈夫、照顾孩子。从最亲的开始逐渐展开，最后到六亲眷属。眷属包括很多，因为他们和你有直接关系，所以佛就强调了这个关系我们怎么来处理。

为什么要这么讲呢?我们看出了，佛一步一步地展开，首先从我们最亲的人开始，再从我们的直系亲属开始，从利益相关的人开始。也就是说佛讲的目的是让我们从最亲的开始，然后再展开的意思。并不是说“师父都说孝敬父母，照顾自己妻子、孩子，然后就孝敬亲属了，行了，到此为止，剩下的我就不再去做这些事情了。”这个想法就错了。

佛教和其他宗教不一样的地方就是在这里，佛教是由近及远，由最近的开始一直到远，都是这么看待的，它是以展开为目的。展开到什么程度呢?展开到对所有众生，我们都应该这么做。包括对所有的人我们都应该这么做，包括所有的众生也应该这么做，看得见、看不见的都得这么做。最后的目的是达到离相，只有这个目标是最吉祥的，只有达到这个目标才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顾妻子、儿女，包括六亲眷属等。

这里面就有一个问题了，我们怎么样从这里开始呢?这些眷属都是我们福田里的一部分。我们在这个世间是不能孤立存在的，肯定要和这些人接触。接触时，怎样处事能使我们得到最吉祥呢?佛讲了有五种办法，《善生经》云有五，第一个给施，就是给予。“给”，对亲属我们能够实心实意地给予。比如说有人来借钱，或借东西，你看他困难，根本就还不上，所以要借的这些东西我就给你了，这是一个给。还一个施呢，就是有的人上门来乞讨，或要什么东西，如果给予，也是布施，很欢喜地布施出去。“给”和“施”，虽然有同等的动作和行为，但这里也有区别。所以这个“给”我们应该做到，“施”也应该做到。

给和施我们经常都放在一起说，它们有同等的目的——就是把你最好的东西布施给别人，你最心疼的东西布施给别人。你给予别人，施给别人，这个所谓的“给”和 “施”，是什么呢?就是种下吉祥的因。到底谁给谁?谁施谁?这是互给互施，当你给了他财物，他就给了你幸福，给了你吉祥。