圆瑛法师与成观法师对《心经》中“观自在菩萨”的解释

《心经》首句“观自在菩萨”，我们分别来看圆瑛法师与成观法师两位大菩萨各自的解释，会更有益处。

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圆瑛法师的解释为：

观自在菩萨，“观”字，应读去声；非眼观之观，乃心观之观。即是以自心本具般若妙智，观照身心世界之境，破除我法二执。

‘自在’者，即智照无碍。观有不著有，观空不著空；心能转物，不随物转；空有无碍，得大自在。一切众生，不能起智观察，但用眼观。所以被境所迷，为物所转，心有挂碍，不得自在。“观自在”，即观世音菩萨。因地中修反闻工夫，而得耳根圆通；解六结而越三空，获二胜而发三用；观听圆明，得大自在，此自修自在；又得无作妙方，自在成就：寻声就苦，普度众生，随类现身，应机说法，得大自在，此度生自在；故名观自在。又名施无畏，能以无畏之力，施诸众生。

“菩萨”二字，梵语菩提萨埵，菩提此云觉，萨埵此云有情。今称菩萨者，从略也。乃是发大心修大乘（“乘”读胜音，车载义。见《大佛顶首楞严经讲义》圆瑛法师）者之称，小乘罗汉辟支佛，不能当此之称。今世人称土地城隍亦称菩萨者，讹也。按觉有情三字，当据菩萨修行，作三种解释：一、约自利释：虽已分证如来觉道，尚有识情未尽。二、约利他释：普觉十方法界，一切在迷有情（有情，即众生之别称）。三、约两利释：上求无上觉道，下化一切有情。具此三义，故称觉有情。亦称大士、开士、法王子。菩萨六度齐修，万行繁兴。三违本愿，普度众生。不舍尘劳，而作佛事。宁可损己，专为利生；正是入世。有人说，佛教以出世为宗，是消极与社会国家无益。他不知佛教有大乘故也。大乘菩萨，不但入世，常在异类中行；驴胎马腹，是其行处。又云：我不入地狱，谁入地狱；常在苦趣，救度众生；其积极为何如也。

成观法师 《心经显说》中的解释为：

《心经》的这个“心”字特别重要。唐代禅德曾经说过:“易易易，百草头上西来意”，正是根据此理谈成佛易入反掌的，现在不少学佛人，“学佛易年，佛在眼前;学佛两年，佛在天边，学佛三年，佛如云烟，”学佛是越学越远，这主要是因为他们学佛不向心内求，始终执着心外有法所致。故我佛世尊藏言：“心外无法”、“回头时岸”。

观自在菩萨的“自在”，具体而言，就是指这十种“自在”之义：譬如说：受生自在，他要生在那里就生在那里;要生在那一国就生在那一国;要什么时候出生就什么时候出生。你说你已“自在”了，有没有办法如此?生死自在、乃至以神力自在所现的化身自在——要化一个就化一个;要化二个就化二个;要化一百万个就化一百万个;要化到那里就化到那里;来去自如。有没有办法如此?这比神足通的法力还更高得太多——简言之，这十种自在是十地及等觉、妙觉的境界。所以，自今起不要再随便讲：“我现在觉得好自在”也不要随便说某人(不论他是法师或居士)已经“生死自在”了。

再者，“观自在菩萨”与“观世音菩萨”的差别在于：“观自在”是所谓的“自受用身”，而“观世音菩萨”则是“他受用身”，亦即是应化身。观世音是“寻声救苦”之义，亦即是“观世界的音声而去度脱众生”之义。譬如，《法华经·观世音菩萨普门品》中说：如果有人在苦难之中称念观世音菩萨之名，他一定会去救你，当然你必须以至诚心称念圣名，而不能有一点点疑心。我有一个朋友，很喜欢游泳，他在十几岁时，有一次到新店溪游泳，忽然被漩涡卷到水中去，他很努力想要游出漩涡，可是根本办不到，只觉身体一直在往下沉，他想：“这下子死定了!”接着，就在几秒钟之内，他很快地把他短短的一生中重要的事，几乎全都回忆过一次——这时不知为什么、他忽然想到他祖母常叫他念观世音菩萨这件事，于是他就这样想：既然我现在就要死了，不如念念观世音菩萨，死后到观世音菩萨那里去，也好;接着就不省人事了。过一阵子，醒来的时候，发觉自己并没有死，躺在河边沙滩上，他一回想，便觉得：“观世音菩萨来救了我!”这就是“寻声救苦”。观世音菩萨会化三十二种应身(应化身)，这是菩萨的“他受用身”(他人可以受用之变化身)。而“观自在”则是“自受用身”，亦即菩萨以智慧观察、照了世间一切法相，而得自在，这是他自己本身得到自在，只有他自己能受用，他人无法分享，故“观自在”是菩萨的“自受用法身”。譬如你若得禅定，你在禅定中所得到的法乐，只有你自己能受用，他人绝对受用不到，所以是你“自受用”：以上是讲“观自在菩萨”之义。至于“观世音菩萨”则是观世间的音声而去救苦，因此“观世音菩萨”即是此菩萨的“他受用身”;亦即，受用的人是谁呢?受用的人是其它众生，不是观世音菩萨本身!我们换成另一种名词你就能比较了解：“观自在菩萨”可说是此菩萨的“法身”(“法身菩萨”自受法乐)，而“观世音菩萨”则是此菩萨的“应化身”(“应化身菩萨”为应于众生之心、愿、机、缘而化现，令众生离苦得乐)，又如：释迦牟尼佛是佛之“应化身”，而他的法身叫做“毘卢遮那佛”(又译作“大日如来”);因此“毘卢遮那佛”是此佛之“自受用身”，而“释迦牟尼佛”则是此佛之“他受用身”，亦即是应化身，(“应身”与“化身”或“应化身”意义皆同，即“应众生之所求而化现之身”)。化身佛所讲的法为：四圣谛、八正道、六波罗蜜、十二因缘……等等这些法，令我们受用，所以他是应我们众生的因缘、根机而来的，故叫“应化身”。而法身佛所讲的法，则是佛所自行的境界，皆是无上之法，显教中如《楞伽经》，密教中如《大日经》、《金刚顶经》等，皆是佛所自住之境界。再则，观世音菩萨，古代还有一种译法叫做“光世音菩萨”，也是一样的意思。“光”是以智眼之光明照了之义。

观自在菩萨本是古佛倒驾慈航之再来

再者，“观世音”是“观世间之音声”，为什么“音声”是用“观”的，而不是用“闻”的?因为一、菩萨已达六根圆通，已能六根互用;二、用耳闻声，乃是凡夫之六识境界。又，六尘之中，观世音为何选择声尘来修?为何不选色、或香、味等?一、音声功德最大，障碍最小，详如《俱舍论》中及《楞严经》中说。二、音声最接近于意义，也最能表达意义——故音声是传达讯息最重要的工具。三、音乐为音声之艺术，是一切艺术中最抽象的形式，却最能感动人心。故音声对凡夫而言，无所不在：生活、求知、传达、智慧、感情、育、乐等，都要靠音声，所以菩萨以音声修法，以音声度众生，具有无量方便。

“观自在菩萨”的“菩萨”二字是什么意思呢?菩萨的原文是“菩提萨埵”，(Bodhisattva)，“菩提”是“觉”或“觉悟”之义，“萨埵”的意思是“有情”，合起来就是“觉有情”，这有三个意义：一、正在求觉的有情，二、已经觉了的有情，三、能令他人觉悟的有情，都叫做“菩提萨埵”。这以英文来讲，就是：第一种等于是“进行式”的(现在分词enlightening)——“正在求觉”的有情;第二种是“完成式”的(过去分词enlightened)——“已经觉悟”的有情(觉悟有程度之别，在此并非指完全开悟的“大彻大悟”);第三种的“觉”则是“及物动词”(不定词to enlighten)——“令人觉悟”。这三种意义合起来，简单一句话，就是一般所说的“上求下化”的人;上求菩提，下化众生，这样的人叫做“觉有情”，即是“菩提萨埵”。中国人很会省略，把“提”跟“埵”两字省略掉，便成“菩萨”，这就是中国版的“菩提萨埵”，但是这个“汉化”后的名词，印度人是一定听不懂的。“菩萨”古代还有翻译成“大道心有情”的，因为他是已经发了广大的道心、大菩提心的有情。