11.以真为伪 以伪为真 是为邪计 不得真利

12.知真为真 见伪知伪 是为正计 必得真利

伪，音(魏)gui7语跪切

得，音(德)tek4地激切

【南传】

11.非真思真实 真实见非真 邪思惟境界 彼不达真实

12.真实知真实 非真知非真正思惟境界 彼能达真实

这二偈，北传说：「以真」实「为」邪「伪」不真实，「以」邪「伪」不真实「为真」实，如「是」不能正见世出世间因果事理之人，则「为邪」因「计」因所苦(将不正确的因缘计执为造成现存事实的原因)，「不」能「得」正见「真」实因果事理的「利」益清凉。

正「知真」实「为真」实，「见」邪「伪」不真实，则「知」其邪「伪」不真实。如「是」正见从此因、此缘，必然而有彼果报之人，则「为正计」世出世间因果，其「必」能「得」正见「真」实因果事理的「利」益清凉，而不为非因计因所苦。

南传说：「非真」实的因果事理，却「思」其为「真实」；「真实」的因果事理，却执「见」其「非真」实，以真为妄、以妄为真，这是凡夫众生常有的「邪思惟境界」。抱持此种邪见、邪思惟者，「彼」人则「不」能了「达真实」的因果事理。

「真实」的因果事理，能思惟观察而确「知」其「真实」；「非真」实的因果事理，也能思惟观察而确「知」其「非真」实，见真知真、见妄知妄，这是透过佛法熏修而得的正见「正思惟境界」，「彼」人则为「能」了「达真实」因果事理者。

偈中的真与伪(北传)、真实与非真(南传了参法师、净海法师、敬法比丘译本皆作此)、正法与非法(周金言居士译《法句经／故事集》作此)，究应作何解释，实有再加说明的必要。依北传《法句譬喻经》的因缘(详后)，对照《佛遗教经》所云：『佛说苦谛，真实是苦，不可令乐。集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更无余道。』1再证诸印顺导师对『法』的分类判摄所言：『正知解脱、中道，与变动苦迫的世间，是真实(真谛法)……』2，得出所谓「真实」，当指圣者所说的四种真实谛理──四圣谛而言。

四圣谛：苦、集、灭、道，亦即世间与出世间缘起因果的说明。确认身心、世间的实相是纯大苦聚，而苦依无明爱取造业为因而集起(这是世间因果)；这惟有依佛说的八正道而行，才能真正灭除苦集之因，而达到众苦的寂灭(这是出世间因果)──此即佛说四圣谛的内容。能如实知『苦真实是苦，集真实是集，灭真实是灭，道真实是道。』3进而知苦、断集、修道以证灭，此人才可谓之了达真实谛理而能见真实者。所以在前述的释义中，将「真实」解说为世出世间的因果事理。

然则愚痴无闻凡夫，或以世间为恒常、可乐而生执见；或知其苦，而却不知循正道修行以断苦集之因，来除灭此苦。反倒妄计苦因，将其归诸上天的惩罚、先祖的余殃、宿命所决定，或者无因的偶然，徒然在此邪伪因缘的改变上着力，「以真为伪，以伪为真」，自然是「不得真利」，而于众苦之除灭无功。必得「知真为真，见伪知伪」，从正见正思惟自心与外境入手，由改变观念而改变言行，才能真正灭除众苦而得佛法的真实利益。

此二偈，南传有一则因缘故事是说到：王舍城的青年优婆提舍与拘律陀，二人向为知交，有一次在观人嬉戏之时，突生无常之慨，于是二人相偕离家，师事当时著名的苦行者删阇耶学习解脱之道。娴熟四吠陀的优婆提舍，在短短的七日之中，即贯通了删阇耶的教授，而被二百五十弟子尊为上首。然他内心却清楚地知道自己实未解脱，而删阇耶的教法，也不再能满足他对真理的向往。于是二人便离开了删阇耶，再度踏上寻求真理之路，彼此还约定：谁先找到通向解脱的正法，一定要毫不保留地告诉对方。

当时，佛成道未久，就驻锡在王舍城的竹林精舍。一日，优婆提舍在城中巧遇了正在托钵乞食的佛弟子马胜比丘，见他威仪庠序、行止端严，优婆提舍忍不住上前问他师事何人、所学何法。马胜比丘就对优婆提舍说了佛陀教示的因缘偈：『诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说。』4优婆提舍一听，当下悟入，即证预流果。当他把自己与正法的会遇依约告诉拘律陀，并覆诵此因缘偈时，拘律陀也一样闻言即证预流果。

既已寻得真理与解脱之道，为了答报师恩，二人于是欢喜踊跃地去找以前的老师删阇耶，希望能一起去见佛陀，随佛修行。然而删阇耶却回绝了他们，自认也拥有广大徒众的删阇耶，其实放不下身段来就教于佛陀，他形容自己若再成为佛陀的弟子，那就如同大口瓶变成小水杯一般，无论如何，内心上都无法平衡。更何况世人多数是愚痴的，有智慧的只是极少数，何不就让那有智慧的极少数去随佛修行，而愚痴的大多数人追随他呢！

优婆提舍与拘律陀知道师意已决，就带领了各自的弟子，到竹林精舍去求见佛陀，并且就在佛陀座下出家。拘律陀因为是目犍利的儿子，所以人家就称他目犍连；优婆提舍则因母亲有一双如舍利鸟般美丽的眼睛，而被称为舍利弗(子)。他们二人出家不久，即先后证得了阿罗汉果，日后并成为佛陀的双贤弟子。至于删阇耶，佛陀说他为自己的傲慢所害，非但不能见到真理，坚持以非法为正法的结果，便是永远漂流于正法门外！

【北传】

13.盖屋不密 天雨则漏 意不惟行 淫泆为穿

14.盖屋善密 雨则不漏 摄意惟行 淫泆不生

盖，音(界)kai3求盖切

屋，音(沃)ok4英各切

雨，音【有】u7英遽切

漏，音(路)lo7柳度切

泆，音(佾)it8英直切

穿，音【川】chhan1出官切

摄，音【涩】siap4时劫切

俗音【涅】liap4柳劫切

俗音【粒】liap8柳蝶切

【南传】

13.如盖屋不密 必为雨漏浸 如是不修心 贪欲必漏入

14.如善密盖屋 不为雨漏浸 如是善修心 贪欲不漏入

浸，音【深】chhim1出金切

第十三、十四章，北传说：如人「盖屋」而屋顶「不密」实，「天」一下「雨」，水「则」随罅缝而「漏」入屋中。我们的心「意」亦复如是，假使修行而「不」能善摄意念思「惟」，以至言语身「行」，心也就「为淫泆」放荡(「泆」，放纵、放荡之意)等欲贪乘隙「穿」入(「淫泆为穿」，乃「为淫泆穿」之倒装)，而浸染于贪欲烦恼中。

反之，如人「盖屋善密」，「雨」水「则不」能「漏」入屋中。同理，修行而能善「摄意」念思「惟」及言语身「行」，因为「淫泆」放荡而来的烦恼则「不生」起。

南传偈意大抵同于北传，是说：「如」人「盖屋不」妥善「密」实，一下起雨，屋中「必为雨」水「漏」入而「浸」湿。修行亦「如是」，『诸法意先导』5，若「不」从「修心」摄意入手，以至言语身行，则「贪欲」等诸烦恼亦「必」循隙「漏入」，浸染为患。

「如」人能「善密盖屋」，那再大的雨，屋内都能「不为雨」水「漏」入而「浸」湿。修行亦「如是」啊！若「善」能「修心」摄意，以至言语身行，则「贪欲」等诸烦恼亦「不」致「漏入」吾心，从而造作身口的恶业。

这二偈，南传也有一个因缘故事是关于佛陀的异母弟难陀。自佛成道以来，父亲净饭王即不断派人来劝请佛陀回国说法，但一直到因缘成熟，佛陀才决定率领众阿罗汉弟子返回迦毗罗卫。可想而知佛陀的重返故国，是如何受到人民与亲族的欢迎；然而，佛陀却再也不是他们昔日的释迦太子了。如今的佛陀，是以真理普施教化，令一切人都能追随他的足迹而解脱成圣的大法王。这一次的回国说法，父亲净饭王即在二天之中证得斯陀含果。『亲得离尘垢』6，世间哪有比这种报答亲恩的方式更殊胜的呢！

第三天，是佛陀的异母弟难陀举行婚礼的日子，佛陀却特意到难陀的房间去向他化缘；但在将钵交给难陀之后，佛就转身离开了，迫得难陀只好从后追逐佛陀而去。新娘见此，也连忙焦急地追了出来，大声呼喊难陀，要他快点回来。可是难陀就这么一路追着佛陀直来到精舍，并且立即被剃去须发，成为比丘。非出自内心的意愿而竟被剃出家，这在佛弟子之中是罕见的特例。何以如此？这或者是难陀得度的因缘已届，所以佛陀才施以善巧先行度他出家。也或者是佛陀预见释迦族的未来(为琉璃王所灭)，而早一步为善根成熟的亲族作了安排。

然而难陀最初是并不满意这突如其来的安排的。当僧团随佛移往舍卫城的祇树给孤独园时，难陀心中念念不舍的，却是未婚妻子临别的呼唤，以及昔日宫中的种种欲乐享受。相形之下，僧团生活简直毫无乐趣可言，他渴想还俗，回到过去的一切。

这样的心思，怎能瞒过神通、智慧无上的佛陀呢？为了安住难陀想要还俗的心，佛陀于是运用神通，让难陀看见忉利天宫比他未婚妻子美过千百倍的天女们，还善巧地承诺难陀：只要他能精进于佛法的修行，就可以娶其中一位天女为妻。其他比丘知道了佛陀给的承诺，自是不免对难陀嘲讽一番，讥笑他为了女人修行。难陀受了这样的刺激，干脆独自到僻静处去精进用功，终而证得了阿罗汉果。

可偏有不知情的好事比丘会去拨动难陀的心，问一些世俗的问题。难陀说他已不再留恋世俗的一切了，然而这样的回答并不能满足那些比丘，他们就又去请示佛陀，难陀所言是否属实。佛陀于是对这些比丘说：『难陀以前就像是屋顶盖得不善密的房子，常为欲望的雨水所穿透；但现在的他，就如屋顶密实的房子，不再为贪欲烦恼漏穿。因为他已成离欲阿罗汉，永不再为欲望所苦，也不再受生死轮回！』佛陀因而再说偈言：

「如盖屋不密，必为雨漏浸，

如是不修心，贪欲必漏入。

如善密盖屋，不为雨漏浸，

如是善修心，贪欲不漏入。」

【北传】

15.鄙夫染人 如近臭物 渐迷习非 不觉成恶

16.贤夫染人 如附香熏 进智习善 行成洁芳

鄙，音(比)pi2边己切

染，一音(冉)jiam2入检切

一音jiam7入念切

臭，音chhiu3出救切

附，音(负)hu7喜拒切

熏，音(分)hun1喜君切

行，音(幸)heng7喜竞切

洁，音(结)kiat4求结切

芳，音(方)hong1喜公切

北传第十五、十六章，南传并无与之对应的偈颂，因此仅就此二颂释义。偈说：「鄙」陋浅薄、没有道德修养的人(「夫」，成年男子之通称)之浸「染」他「人」，就「如」同人「近臭物」而住，卒将「渐」次「迷」丧其对臭味的敏觉度。「习非」而不以为非、习恶而不知是恶，其结果即是在不知「不觉」中同流合污，「成」就自己的「恶」业。

反之，「贤」明而有智慧、德行的人(「夫」)之浸「染」他「人」，就「如」同人依「附香」物而住，卒将受其「熏」炙，而「进」德修业、增长「智」慧慈悲。「习」一切「善」、断一切恶，终而陶养心「行」德性，「成」就高「洁芳」香的人格。

北传的第十一至十六章，在《法句譬喻经》中记述了释尊宣说此六偈的因缘如下：

佛世，在耆阇崛山(即灵鹫山)后，住了七十余户婆罗门人家，因为他们宿世的善根福缘成熟，合该得度，所以释尊就来到这个村落化度他们。当他们见到释尊的相好光明、世无等伦，不禁油然生起信敬孺慕的心来。释尊在树下坐定，就问这些婆罗门梵志说：『你们居住在此山中，历经几世？又以何维生？』

梵志们答言：『我们居此山中，已经三十几代，代代皆以农耕畜牧为业。』

释尊闻言，就再问他们：『向来遵奉何种修行方式，以出离生死？』

梵志们再答：『一向事奉日月水火，随其时节至诚祭祀。村里若有人死去，就聚集大小族人，唱偈赞颂他往生梵天，以离生死。』

释尊于是告诉诸婆罗门梵志：『平日田作畜牧，祭祀日月水火，死后唱言生天，这些皆非出离生死的方法。即使一生造福、远过离恶，尽多也只是生到诸天，受用福乐；然而未曾修学智慧，福报享尽，终究是要还堕地狱、饿鬼、畜生三途。唯有出家学道、修习清净心行，才能真正获致烦恼漏尽的寂灭涅槃。』因此，释尊就为诸婆罗门梵志宣说了如下的偈颂：

「以真为伪，以伪为真，

是为邪计，不得真利。

知真为真，见伪知伪，

是为正计，必得真利。

世皆有死，三界无安，

诸天虽乐，福尽亦丧。

观诸世间，无生不终，

欲离生死，当行道真。」

这些婆罗门听了释尊的开示，纷纷表明愿意随佛出家，成为佛的出家弟子。在得到释尊一句『善来比丘』的认可之后，这七十余婆罗门梵志即自剃须发，成为僧团的新成员。

释尊于是带领他们一起返回精舍去；但是才来到半途，这群新剃比丘就因顾恋俗世的生活与在家的妻儿，而心生退意。加上又逢天雨，一时找不到避雨的处所，更让惨淡的愁绪伺机发酵。度化众生永有无边善巧的释尊，于是就在路边幻化了数十间的屋舍，好让一行人入内避雨。众比丘正暗自庆幸得了歇脚处可以避雨，岂知屋内竟然漏水！释尊这才借机教育他们而说偈言：

「盖屋不密，天雨则漏，

意不惟行，淫泆为穿。

盖屋善密，雨则不漏，

摄意惟行，淫泆不生。」

这七十余位比丘听闻此偈，虽然强自精进，但内心上却仍难以摆脱暗昧烦闷。雨停之后，一行人重行上路，见地上有被弃的旧纸，释尊就命比丘将它拾起，然后问他们：『这是什么样的一张纸？』

诸比丘敬答：『这应是一张裹过香物的纸吧！现在虽然被丢弃在这里，但仍隐约闻得到它所散发的余香呢！』

释尊没再开示什么，就领着众比丘继续前行。不久，又见地上有一截断弃的绳索，就要比丘再去拾取过来，看是什么样的绳索？

比丘们回禀释尊说：『这一截绳索散发出浓浓的腥臭味，想来该是系鱼的绳索吧！』

释尊这时才告诫诸比丘说：『不论是人、是物，本无一定的自性，全凭因缘熏习而成罪福染净。亲近有智慧、修养的贤明之士，久而久之，自己的智慧、修养与人格，也会有所增益。而与愚暗、心思不正的朋友为伍，久而久之，也会随其造恶而遭受罪殃。就譬如这旧纸与断索，近香则芳，系鱼则腥臭，但因渐染其习而不自觉知的缘故啊！』于是便说偈言：

「鄙夫染人，如近臭物，

渐迷习非，不觉成恶。

贤夫染人，如附香熏，

进智习善，行成洁芳。」

众比丘再闻此偈，对于家庭欲爱之为秽恶渊薮、世俗妻儿之为身心桎棝，才有了更深一层的体认。家，固然是温暖的，可是为了男女财物的相互系属与占有，却往往造作诸多的罪恶，所以出家修道要先离去这一重羁绊障碍。七十比丘因而对自己的出家修道生起坚定的信念，在随释尊返回精舍后，遂各自摄心修行，终得涤尽诸漏，证阿罗汉果。

※※※※※

『人是习惯的奴隶』，这不单说明了个人的行为轨迹，也说明了个人对自对他、对事对境的一种认知轨迹。所以成为轨迹，乃因其有脉络可寻，而且成为模式──一种思考模式、行为模式，或者表达模式、沟通模式……，而对外代表个人的一切。

形成此等模式，或因刻意的学习，或因习焉不察，于是在久熏成习之下，终于习以成性，成了个人与众不同的标记。所以学习的对象很重要，学习的环境也很重要，无怪乎释尊会告诫诸比丘说：「鄙夫染人，如近臭物，渐迷习非，不觉成恶。贤夫染人，如附香熏，进智习善，行成洁芳。」与此相呼应的，孔子也说：『与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉。』7荀子则说：『蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。』8

由上所引，吾人当深自警惕：所以久熏成习、习以成性的关键，全来自于不觉。因为不觉，所以从一点一滴的渗透、浸染，终于到达全面地被同化！但是一般人并不容易觉知到这样的危机，而多是人云亦云，或随自己的好恶、利害来抉择一切、建立一切。

对于自己所好者，或与己有利者的一切(观念、言论、行为)，尽可以全盘的接受或予合理化；然对于所恶者，或与己利相冲突者的一切(观念、言论、行为)，却抱持高度的质疑或根本给以否定。于是所好者、与己有利者的一切，都被归为正确、合理，反之则不正确、不合理，而全然不问是非曲直为何。这来自个人好恶与先入为主的成见，不也是另外一种可怕的熏染吗！而大多数的我们，浑然不觉其恶！就是因为这样的不觉，所以我们一点一滴地流失自己最淳朴可喜的真与善。但愿在佛法的修学中，我们也能一点一滴地发现自己知见上的、性格上的盲点，并且勇于面对、突破，那末，「知真为真，见伪知伪」，虽不中，亦不远矣！(待续)

【注释】：

1.《佛垂般涅槃略说教诫经》(亦名《佛遗教经》)(大正12．1112上)。

2.印顺导师，《佛法概论》(新版)，页10。

3.《瑜伽师地论》卷三十四(大正30．475中)原文：『我能观苦真实是苦，我能观集真实是集，我能观灭真实是灭，我能观道真实是道。』

4.《大智度论》〈释初品中般若波罗蜜第二十九〉卷第十八(大正25．192中)。

5.本品南传第一、二章。

6.语出莲池大师七笔勾。

7.《孔子家语．六本第十五》。

8.《荀子．劝学篇》。