净土法门法师：善巧

「善巧者，《佛地论》曰：称顺机宜，故名善巧。又《文句》曰：显善权曲巧，明观行精微。上句明觉他，善能观机逗教，行权方便。下句明自觉，於观行善入精微。如是自觉乃能方便觉他，随机应缘，故曰善巧。」

善巧，对自己、对教化众生是必要的。善巧智慧是什么？我们前面学过十波罗蜜，十波罗蜜是以般若波罗蜜为基础、为根本，后面四条就叫做善巧，总名为善巧。方便、愿、力、智，这前面学过，这些就是方便、愿、力、智，能帮助自己向上提升，能帮助众生，所以自行化他都不能离开善巧方便。方便两个字怎么讲？方是方法，便是便宜，换句话说，大家好懂，最巧妙的方法，最合适的方法，就叫方便。所以方便不是定法，方便是随机应变，这要真实智慧，用得非常恰当，让人欢欢喜喜接受，而接受他就明白，明白他还能真干。对自己，观行精微。所以《佛地论》里面说称顺机宜，什么叫称，什么叫顺？称是言辞，顺是行为，机就是大众，宜就是恰当，宜就是方便。我们的言语，我们的态度，用《华严》普贤菩萨的话说，恒顺众生，随喜功德。你不顺著他，他不但不能接受，他还来反驳，给你添麻烦。所以一切要懂得恒顺，恒是永远，随顺众生。为什么？众生迷了，迷得太深，迷得太久。菩萨虽然大彻大悟，完全通达明了，对於一个迷得那么久、迷得那么深，你要帮助他像你一样，不是简单事情。你自己想想，你用了多少时间去修炼到现在的境界。你再想想，我们在没有遇到佛法，没有修行之前，是不是跟他一样？

我在没有遇到方东美先生之前，我不相信佛法、不相信宗教，我认为那是迷信，而且认为它是应该被淘汰掉的。这是什么？从小老师这么说的。所以小时候听到，接受这个东西，先入为主，变成自己主观观念。再看一般社会大众，知识分子，都是这种心态，这还会错吗？过失是很严重，自己一点不知道。什么过失？没有把这事实真相搞清楚，人云亦云，人家说迷信，我也说迷信。它到底是不是迷信，我们有没有去研究过？没有。有没有接触过？没有。这是自己的过失。方老师他接触过，他学习过，所以他对於宗教是什么他知道，我们不知道。所以他给我介绍第一句话说，「你太年轻，你对这个不了解」。这句话说得我们就没话讲了。然后他告诉我，「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」。我跟方先生学哲学，他推崇释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。接著他说，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，后头还说了一句，「学佛是人生最高的享受」。我们从来没有听人讲过，这是真的吗？他要给我上这堂课，「佛经哲学」，这是我跟他老人家最后的一个单元。这一堂课上完之后，我就离开他老人家，我又找到一个老师，章嘉大师，那是专学佛的。方老师是学哲学的，我得找一个专学佛学的来，向他老人家请教，就跟章嘉大师三年。得慢慢来，愈搞愈清楚，愈搞愈明白。章嘉大师走了，他六十八岁走的，我跟他那一年，他六十五岁。走了以后，我跟李老师，跟他老人家十年学经教，正式搞了，知道这个东西好。

所以善巧一定要有，善巧的根、善巧的来源是智慧。智慧的来源是清净心、平等心。清净平等的来源是守规矩，守住伦理道德。如果把伦理道德抛弃，对古圣先贤怀疑，那你永远入不了门。为什么入不了门？你没有敬意。印光大师说得好，真理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们对圣贤一点诚敬心都没有，那你就不得其门而入。释迦牟尼佛亲自跟你讲，没用，你入不进去。什么原因？是你自己有障碍，必须用真诚你才能入进去。为什么？佛所有的教诲，无论是身教、是言教，都是从自性流出来的，也就是全是从真诚里头流出来的，唯有真诚，能跟他感应，心心相应。你不是真诚，你求不到。

我们从《六祖坛经》做个例子，神秀跟五祖十几二十年，有没有契入心性？没有，还是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，还干这个。这是什么？心外求法，外道。书念得不少，儒释道都学，大家都称他为五祖的大弟子，五祖要传法了，每个人的心里都想到肯定是传他。在五祖道场，他的身分就好像是助教，五祖多少弟子都跟他学习。所以这一下传法，衣钵传给一个外人，不认识字，讲堂一次也没有参加过，禅堂一次也没有参加，怎么会给他？没有一个人服。如果给神秀，大家都服，没事。衣钵传给惠能拿走了，大家不服气，只有神秀自己知道。神秀还不错，还能够反省，知道什么？没开悟。他那一首偈子，被惠能改掉，惠能告诉他的是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。他也服了，还不错，总算是个正人君子，还有君子之风。所以以后武则天做皇帝召见他，他推荐惠能。但是惠能不出山，不应召，皇帝召见他，他不去。这些事都记在《坛经》里面。这都是真正菩萨示现给我们看的，教我们怎样学佛，教我们怎样度众生，正法久住，福利众生。

所以称顺机宜，自然善巧方便就生了。换句话说，没有自己，只有别人。没有自私自利、没有名闻利养、没有个人的利益，这是基本的条件，你才有菩萨、有佛那样的善巧。其实善巧谁没有？个个都有，只是被自私自利、名闻利养障碍住了，它不起作用。《法华文句》上这两句话说得好，为什么？自他两方面都说到了，显善权曲巧这是利生，明观行精微这是自利。这个下面念老注得好，「上句明觉他，善能观机逗教」，你一看就晓得，这个众生要用什么方法教他。我们今天在这个世界，正法已经面临存亡的关键，正法能不能住世，或者正法在这个时代灭亡，我们就遇到了，遇到这个关口。为什么？现在举世之人都不相信。我们要细心观察，为什么不相信？他不相信自己。你今天去问问人，你有自信心吗？大家都摇头。你相不相信父母？不相信。夫妻，太太你相不相信你先生，先生相不相信太太？都摇头。连父母、夫妻、兄弟姐妹都不相信了，你还相信谁？祖宗更不必说了，哪有祖宗？什么圣人、佛菩萨，那骗人的，都这个态度。

我们面临的难关，无法教了。那要用什么方法？贤首《还源观》上的四德，我们就想到了，依这个四德也许还有效。「随缘妙用」，随缘就是此地讲的善巧。随缘当中怎么样？不变。不变什么？头一个是信心。你不相信，我相信，全世界的人都不相信，我还是相信，我不怀疑，这叫妙用。我不被他转，他慢慢就被我转，我要被他转，我就放弃了，我永远不变。用第二个德来显现第一德，这妙用。第二德是什么？「威仪有则」。我要把佛菩萨所讲的，我做到，变成我的生活，变成我的工作，变成我处事待人接物的基础原则，我把它做到，久而久之他会发现你还真不错。为什么？他生活在痛苦的世界，我们生活在快乐的世界，这两个是强烈的对比，要让他看到；他不看到，他不相信。等到自己有机缘，我们志同道合的人居住在一起，做一个好样子。这一个小区，是个佛陀教育的示范区，大家认真做，做出来给你看。你要看到我这个比你们那个环境好，生活好，心情愉快，大家都相亲相爱、互助合作，比你们天天吵架，天天怀疑、斗争，这两个比较，你看哪个好？不用这个方法，你就没办法。讲，讲破喉咙没人相信，一定要做出来。

「柔和质直」，态度，对人、对事、对物真诚心，用真诚心，外面柔和，今天我们讲和谐，决定没有心浮气躁。现在人全是心浮气躁，我们心平气和，顺境也好，逆境也好，要如如不动。顺境不要狂欢，不要失态；逆境不要有怨恨，不要记仇，要用清净平等觉把它化开。最后一个，重要！那真的是基础，「代众生苦」。我们受苦受难给他看，你不肯受苦受难，你就不想到这个世间来。这个世间太苦，我们赶快走，他们自作自受，随他去！这是什么？这是小乘。大乘菩萨看到苦难众生，怜悯他，跟他共甘苦同患难，来教化他，来帮助他，这不一样。这个四德能帮助现前，做为我们修学最高的指导纲领。今天时间到了，我们就学习到此地。

《净土大经解演义》485集

从「《文句》曰」，这里看起，这是《法华经文句》，「显善权曲巧，明观行精微。上句明觉他，善能观机逗教，行权方便。下句明自觉，於观行善入精微」。也就是我们常讲的，修学能有悟处，这就是精微。「如是自觉乃能方便觉他，随机应缘，故曰善巧」。前面我们学到这个地方。《文句》里面讲得非常好，如果自己不能自觉，你就没有办法帮助别人，你就不可能随机应缘，这句话意思很深很广。

如何能够自觉？心地一定要清净。自觉是生智慧，无论在什么境界当中，我们讲顺境逆境、善缘恶缘，他都生智慧，他不生烦恼。如果在顺境、善缘，你生贪爱、贪恋，这就错了，这是凡夫，这不是修行人；在逆境、恶缘，你有瞋恚，这也是不清净。所以修行人在哪里修？就在境界上，特别是在人事环境，最能够磨炼清净心。我们看《华严经》善财童子五十三参，五十三位大善知识，顺境多，逆境少，有没有？有，有逆境，也有恶缘，善缘恶缘都有。我们细心去观察，善财童子如何应对，如何在这些不同境界当中成就自己。生活当中特别是人事环境是磨炼自己的，你在这个经教里学习的，你不通过磨炼那不叫修行。

清凉判《华严》信解行证，你能信，你能够解，你不能行，修行就是生活，在日常生活当中去练。练什么？练随缘不著相，不著相就是妙用，就随缘妙用。不著相，你的清净平等觉现前；一著相，烦恼现前，怨恨现前，不平现前，这个东西现前。这些东西现前，使你往下堕落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全堕落到六道里头去，所以还是个轮回心。修行没别的，如何把轮回心转变为菩提心。世尊在这个经上教给我们，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这个地方转不过来，这修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我们讲的，菩萨以金刚智慧，金刚什么意思？绝不会改变，绝不会动摇，绝不会为外境所转，这是真功夫。凡是禁不起环境考验，风吹草动自己心就稳不住，这个难，这一生不能成就，做再多的好事都是人天福报，念佛不能往生。往生，诸位一定要记住，一个最高永远不变的一句话，那就是「心净则佛土净」。《无量寿经》的经题上三个标准，清净心生凡圣同居土，平等心生方便有余土，后头那个觉，觉是大彻大悟生实报庄严土，标准都在经题上。我们平等跟觉达不到，一定要做到清净，如何清净？放下，放下便是。放下里面最重要的是情执，情执是最难放下的，情执能放下，还有什么放不下！

现在我们居住这个环境，对真正修行人是有好处的，让你觉悟这个世间可以离开，应该离开。但是佛法不是消极，佛法是积极，古人所谓「做一天和尚撞一天钟」，这个意思就是，我有一天这个生命，我这一天要尽职、要负责。尽什么职？负什么责？护持正法久住，帮助有缘众生，就做这两桩事情。用什么手段？自己读经教学。释迦牟尼佛为我们表演的，他老人家当年在世，什么境界他都经历过，比我们现在更苦，我们现在这个环境跟他相比，我们是天堂的生活。佛在世要想到，他每天居无定所，树下一宿，世尊自己规定，树下只能住一晚上，不能住两晚上，第二天要搬到别的树下。为什么？怕你对这个树下起贪恋，这个树大，树荫大，坐在底下很舒服，明天还到这里来，贪心起来了。所以佛这个戒律是这么定法的，让你每天换新地方，不要在旧地方，让你对这个世间没有丝毫贪恋，没有丝毫牵挂。我们今天做不到，为什么做不到？功夫不够，体力不够。人家天天在树底下，不怕风吹日晒雨淋，他不怕，所谓是金刚不坏身，身体好。我们在野外如果住一个晚上，第二天就到加护病房，这找麻烦。但是佛为我们所示现的这种精神，我们永远记住，常常念著，感佛陀的恩，讲经教学一天都没有休息过。他是彻悟，字字句句都是从自性流出，所以他也不需要准备，他也没有讲义，连个大纲也没有。四十九年，不容易！

我们今天学习不离开经本，不离开经本就是不离开世尊的教诲。学习要懂得善巧方便，学习的善巧方便就是一门深入、长时薰修，不能不知道。佛所说的一切经不是为我说，是为一切不同根性众生说的，我只要在一切经里面选一部契合自己根性的，然后是一门深入、长时薰修，就成功了。要多长时间？至少十年。在现前这个环境，我们敢说还有十年吗？不敢讲，许许多多危机都在眼前，我们看得清清楚楚。所以我们今天的修学，是分秒必争，每一分钟都不能空过。怎么修法？念佛，老实念佛，心里面除了佛号之外什么都没有，对自己的要求，决定往生净土，决定见阿弥陀佛。其他不是我们要的，我们想要也要不到，从因果上讲我们没有那么大的福分。要什么？无论什么环境，身心都安稳，这就很了不起。一切都不要计较，什么日子都可以过。只要我这句佛号没丢掉，我这一天的光阴就没有白过。经教的深入，这个地方说「观行精微」，极其精微是增长我们坚定的信心。从这个地方也出生随机应缘的善巧方便，我们在这个地方得法喜，像菩萨一样法喜充满，常生欢喜心。修学一天比一天坚定，无论是信心、愿心、解行，天天都在增长，能保持这一点非常不容易！

《净土大经解演义》486集