问：布施的就富，悭贪的就穷，不必说了。但是今天好布施的人，大多是穷困，富家大户，吝啬的偏多，怎么回事呢?

答：人处在逆境就有思想，思想就生善心;顺境就玩乐，玩乐就忘善，忘善就生恶心，自然的道理啊。何况轮回的事，互有高下。贫穷如果悭吝，后世就更贫穷。富贵如果布施，来生更富，不平均得很了。《业报差别经》说：“若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。“(有的众生被劝布施，后来又后悔，就先富后穷;有的众生被劝布施一点点，然后欢喜，就先穷后富;有的众生曾有布施，没遇到福田，果报太差，有一点福报马上就享完了，因为有布施习气，虽然贫穷，还喜欢布施;有的众生没有布施过，遇到善知识，暂时布施，遇到福田，因为福田殊胜，但没有布施习气，虽然富有却很悭吝)

问：杀生的人，使动物不保后代，应当得绝后的报。而渔船杀业最重，为什么他们的子孙偏多?

答：世间的子女，有的因为福报，有的因为孽报。打渔人因为生存需要，广行杀害，所以业力的感招，就有作恶的眷属，分享他的衣食，使他昼夜操劳，不够日用花销，子女越多，受累越重啊。先生没看见猪羊鸡狗，一生一窝好几个，而天仙列神，永不生育吗?应当深思那其中的原故了。

问：人生在世，应当学圣贤大道。上有益于朝廷，下有功于百姓，才是可贵。至于因果的道理，与世道人心有什么关系呢?

答：因果的道理，就是圣贤大道啊。《书》上说：“作善降祥，作不善降殃。“作善、作不善，是因啊;降祥、降殃，就是果了。在《易》中叫做吉凶消长，在《洪范》里是五福、六极，在《无逸》指的是寿夭，在佛教就是因果，其实是一个道理而已。末法时期的人任意造恶，不怕王法，没有廉耻，但在清静深夜一想，心里惴惴不安不敢造恶，只是怕死后受报罢了。噫!自从有了佛法以来，不知使多少乱臣贼子寒心，多少巨恶豪强丧胆，那因果的道理，不能说对儒教没有功，对王法没有补助啊。若如果认为善恶不再有报，死后不再轮回，那世人更没有忌惮，他见到做圣做贤的，白白苦了自己，而犯上作乱的，反以为做对了，那天下有不快速变乱的吗?无奈今天的人谈到圣贤的道理，就把不谈因果当作高超，偏要区分佛儒两家。就这点便是好虚名的念头，对于圣贤大道，还没梦到啊。 晋朝永嘉四年，天竺的佛图澄到洛阳，见石勒好杀，想去劝化。石勒问：“佛道有什么灵验?”法师知道石勒不懂佛理，先示现神通，就取一钵水烧香念咒，忽然生起青莲华，石勒就信服了。从此每当有诛杀，法师必定开示报应，被救的人很多(出《晋书》)。又如南宋的周颙，见到明帝的行为多有惨酷，不敢公开劝谏，就念诵经中的因果报应等事，明帝被触动有改悔(出《南史》)。呜呼!不赏自然有进步，不怒自然有威德，使民众天天变善，却不知是谁干的，我在如来的大教中见到了。

释恶道有无之疑(凡四辨)

问：人是万物之灵，恩怨还会颠倒，畜生最愚痴，反而能报怨酬德，为什么呢?

答：恩仇报复，有可思议的，有不可思议的。知道那恩怨而要回报，是可思议的啊;不知那恩，而过去世有善缘的，见到自然就欢喜;不知是怨，而往昔有恶缘的，遇到自然就忿恨，这是不可思议的啊。因为杀业的果报，有慢有快，业缘到来，不管天仙人鬼，都不能逃。假使未来世，行杀的生在人中，被杀的生在畜中，就有蛇伤、狗咬、虎吞等事。行杀的生在人中，被杀的生在鬼中，就有怪病、奔尸、横死夭折等事。行杀的生在人中，被杀的生在天中，就有灾殃、疾病、暴亡等事。又使行杀的生为良民，被杀的生为官吏，就有牢狱、枷锁、枉死等事。行杀的生为军士，被杀的生为将卒，就有刀伤、箭毙、阵亡等事。又使行杀的生到天中，被杀的生到修罗中，或行杀的生到修罗中，被杀的生到天中，就有摇山、撼海、战斗等事。世人一遇到患难，就怨天尤人，而不知道所以如此，是各有缘由啊。

问：地狱的说法，不过劝人为善罢了，哪里是真有呢?

答：阳间既然有牢狱，冥府为什么就没有?佛虽然劝人为善，难道是妄语，欺骗人吗?王龙舒说：“世人之所以要妄语，大概不是要趋利，就是要避害。佛看天帝的地位如破鞋，金玉的珍宝如瓦砾，哪有什么利可趋?看刀剑割身体如画空虚，猛火烧身如烧影子，哪有什么害可避?不只是不妄语，而且没有什么需要用妄语。”世尊在无量劫前，曾在这里做忉利天王，名叫善日光。这个地界名叫珊瑚池，举世好杀，世尊化为夜叉，向人要吃的，世人惊问吃什么，回答说：“只要吃杀生的人。”常在杀生的地方，取幻化的人吃。举世大恐怖，都戒杀生了。佛说：“我虽然化导无量的众生，但有欺诳，仍要受果报。”(出《大悲莲华经》)。这样看来，佛哪有妄言地狱呢?

问：地狱的说法，就在阳世，就如乞丐，空腹破衣，便同饿鬼;囚徒枷锁缠身，就成地狱。哪有剑树刀山，那畜生的宰割不就是?哪有锅汤炉炭，那畜生的煎熬不就是?

答：这话好像是而实际不是啊。说阳世也有地狱，是可以的。说地狱就在阳世，就不可以了。就如下等愚痴的那一类，有人或者比喻他们是畜生，哪能说这些人就是畜生，再没有披毛戴角的畜生呢?昔日司马光，作解禅偈。把君子坦荡荡作为天堂，小人常戚戚作为地狱，而莲池大师很有批评，认为他的弊端一定导致拨无因果。倘若你说的是对的，那经典的教言，都是妄语吗?

问：地狱固然有，但记载在外国的书上，儒家不应当挂在嘴上罢了。

答：口想回避，不如身先躲避，有躲避的办法，逢人就劝，可以啊。否则绝口不谈，有什么用呢?

释持斋断肉之疑(凡八辨)

问：杀伤物命，罪固然很大了。至于吃肉，好像应当没有罪。而经上说吃肉必得恶报，那冥间的法网太苛刻了。

答：不只是冥间，世间的法律，也是如此。杀生比喻为劫盗，吃肉比喻为窝赃，窝主与盗贼，相差多少呢?世尊告诉大慧菩萨说：“有无量的因缘，不应当吃肉。一切众生，转来转去常常作六亲，因为想到是亲人，不应当吃肉。臭秽不干净，不应当吃肉。因为天人们厌弃，不应当吃肉。因为口气很臭，因为多有恶梦，不应当吃肉。到空间林中，因为虎狼闻到香，不应当吃肉。允许吃肉，是没有什么道理的。

问：衣食都是预先有定数，福分多那享受也就多，持斋是福报少罢了。

答：吃是您命中的福分，不吃是您的福报。持斋戒杀，恰好说明那福报太厚了。如果说只要能入口，就叫做福，那鸡吞蜈蚣，鸟啄蚯蚓，人反倒不如它们的福报吗?

问：相信这话啊，必定持斋才可以，试问孔子持斋吗?

答：持斋。《书》上说：“斋必变食。”“子之所慎斋。”《礼》说：“致斋于内，散斋于外。”都是明显可以查到的，必定斋戒然后可以交神明，那吃肉是昏浊的道理可知了。今天的人事事不如孔子，而不持长斋，非要拿孔子作借口，难道要用吃肉作为入圣的门吗?

问：儒家处世，应当有远大的理想，如果拘泥不饮酒，不吃荤，就近似愚夫愚妇了。

答：愚夫愚妇中，持斋的少有一二，吃肉的遍地都是，哪里是持斋的愚，吃肉的不愚呢?请问古来的大恶、奸恶，有持斋的吗?没有啊。试问刽子手屠夫、市井无赖，有持斋的吗?没有啊。这样看来，那持斋的可知了。

问：持斋的好处，我已知道了，但形体容貌枯槁，怎么办?

答：真身为重，假身为轻。

问：世间五种辛菜，本来是从地下产生，为什么都要戒呢?

答：因为辛臭，因为能障碍菩提，因为吃了天人厌弃，因为熟吃助淫，生吃发怒，因为邪魔饿鬼闻那气味，常舔那嘴唇。

问：有人说我虽然不持斋，但胜过持斋又破斋的;有人说我虽然持斋又破斋，也还是超过不持斋的，敢问这两种谁优谁劣?

答：譬如做官，那不持斋的，就像没当过官的啊;持斋又破斋的，就像当官又被罢官的啊。暂时持斋又破斋，就如刚入朝做官，不久就被撤职流放。长久持斋又破斋的，就如一向位居权要，忽然离职回归乡里。

问：我们很想持斋，但美味在前，便不能控制，怎么办?

答：当作五种不净观，就决定能控制了。哪五种呢?一是它们的种子不净，因为肉食都是畜生的精血。二是它们的食物不净，因为猪、羊吃的，无非是糟糠粪秽。三是它们的住处不净，因为它们就在里面大小便利。四是它们的腹中不净，因为它们的皮囊中满是恶露。五是它们死后不净，因为它们腐烂时，与死人没区别。

释佛理难信之疑(凡五辨)

问：先生论戒杀的道理，动不动引用佛经，那佛理似乎可信了。而楚王刘英最先信奉佛法，为什么反倒被废遭祸呢?

答：楚王遇祸，正是因为不信奉佛了。人既然归心佛门，就应当敬顺佛语。佛对于做子女的就教导孝，做臣子的就教导忠，明明白白的圣训，佛经处处有记载。楚王既然敬奉佛法，反而干谋反的事，那就是佛门的罪人了，怎么能得到佛的保佑呢?言论不合正道，君子尚且不说。何况是天中天，圣中圣(佛)，反倒因私维护谋逆的人吗?肤浅的人借来谤佛，正好暴露自己的见识太小了。

问：楚王遇祸的事，听明白了。但是梁武帝信奉佛，后来饿死在台城，为什么呢?

答：饿死台城，是迂腐儒生的说法啊。考证《通鉴》，侯景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变。侯景不敢仰视武帝，退下来告诉王僧贵，有“天威难犯，不敢再见”的话。后来武帝每当有需求，多不如意，饮食也被侯景裁减。王纶送上鸡蛋数百枚，武帝口苦要蜜喝，得不到，接着说“荷荷”，就去世了。说的是口苦，就不是饿死可知了;说的是求蜜，就不是治饥饿可知了;饮食只说裁减，就不是完全没有可知了。帝王之家，虽然残羹剩饭，还是够几人吃饱的，哪里像厨房的奴婢，裁减就饿死了呢?鸡蛋达到数百枚，其它东西必定也有了，哪有数百枚鸡蛋在旁边，就称为饿死了呢?噫，天下古今的须眉丈夫，自以为是的很多，但就这一段史文，不觉用耳朵代替眼睛，何况其他深经奥义呢?

问：后来谈论的人，都认为武帝舍身，并连天下都舍了，我所以不认可罢了。

答：古今的圣人愚人，从来没有不舍身体的，“三寸气在千般用，一日无常万事休”。后来的人虽然笑话武帝舍身，不知自己的身体，也舍去很久了。就如先生现在，深以为武帝不对，不知将来也定有舍身的那一天。毁谤佛的，舍身在地狱道;毁谤法的，舍身在饿鬼道;毁谤僧的，舍身在旁生道。恐怕想舍身在同泰寺(梁武帝舍身的寺院)也不可能了啊。

按：《旧鉴》、《僧史》、《金汤编》等书，都记载大通元年，建造同泰寺完成后，武帝到寺里，舍身三天，群臣都舍财帛。大通元年中，武帝又到寺里，讲《涅槃经》题，不是又舍身啊。世间传说三次舍身，错了。又加上“为奴”二字，又说群臣用金钱赎出，未免是文字虚构，歪曲诋毁。噫，孔子的时候，写历史的已经没有直笔，怎么能期望后来的史官，不随世俗毁誉呢?

问：饿死说的错谬，固然是分明无疑，但诸佛、菩萨，救苦寻声，武帝这样的舍身奉佛，却怎么放任不救?

答：舍在于心，不在于身。武帝的身虽然舍了而心没有舍啊。如果真心出世，那舍弃天下如破鞋，却在垂暮老年，招纳侯景，图谋夺取中原，就知道三天的舍身，未免是求福的想法，不是真心出世啊。但他的写经造寺，种种功德，也有可取的，所以虽然遇到叛逆，还能高寿善终，不可以说不是福力导致的啊。春秋时期，深深憎恶孔子的，莫如盗蹠、桓魋，但他二人，一是寿终，一是司马。敬信孔子的，没有如颜渊、冉伯牛、子路了。而这三人，或短命、恶病，或遇难菹醢(一种酷刑，把人剁成肉酱。这里是说子路之被杀)。这怎么解释呢?定业难以转变，佛典中都有说过。台城的事变，不容致疑啊。

志公禅师将要示现圆寂，到内殿告别武帝，武帝大惊，因此问国运长短。禅师不答，只是指示喉咙及脖子，就是指侯景啊。武帝不明白，又问，禅师说：“老僧的塔坏，那么陛下的社稷也坏了。”禅师灭度，武帝为他建塔在钟山，工程完毕，武帝忽然想到：“木塔怎么能长久呢?”命令换成石头，希望能保持久远。拆塔刚完，而侯景的兵已进来了(见《护法论》、《金汤编》及《旧通鉴》)。运数前定如此。

问：我儒家既然效法孔子，应当把排斥异端作为己任，你反而要袒护，为什么呢?

答：先生也不知异端的意思了。所谓异端，是那大端有别于圣人啊。如同情是仁的一端，没有同情，就是异端了。羞恶(羞自己不善，恶他人不善)是义的一端，没有羞恶，就是异端了。圣心没有“意必固我”(四种不良态度)，如果有，就是异端了。我的道一向是连贯的，不是一贯，就是异端了。宋孝宗说：“佛的五戒，就是五常啊。”孔子的思想，哪里有多远呢?今天的人不详察原委，一听说慈悲的道理，出自佛家，就必定反对，而我儒家的仁，在这里就丧失了。听说盗、淫的戒，出自佛家，就必定反对，而我儒家的义，在这里就亡失了。听说妄言的禁忌，出自佛家，就必反对，而我儒家的忠信，在这里就灭失了。岂不是要捍卫道，却反而伤害道了吗?况且圣贤之道，大公无私，尧就诚信恭敬能够谦让，舜就放弃己见服从众人，夏禹不自夸自大，文王望道却没有见道，何尝互相排斥?孟子批判杨墨(杨朱、墨翟)，是出于万不得已，臂如大黄巴豆，良医偶然一用，不是天天必需的东西，如果说孟子的功夫，全在批判杨墨，那当年如果没有这二人，孟子就不能流传下来了吗?而孟氏的祭祀，所以百世不改变祧，难道不是反而沾了杨墨的光吗?宋朝儒生不如孟子，那愤愤不平的气质，反而超过孟子。今天的人又不如宋儒，那愤愤不平的气质，又超过宋儒了。从今以后，不知到什么时候为止?我很害怕这样，不知不觉说到这里，明白我、怪罪我，又何必顾及呢?