修学佛法，是整个转凡成圣的过程，它需要漫长的时间，不是说几年、几十年、几百年就能够学好。这需要多少生、多少世，甚至多少劫，才能够修学圆满、究竟成佛。如《大智度论》说：“【经】佛告须菩提：菩萨摩诃萨求般若波罗蜜，当如萨陀波仑（常啼）菩萨摩诃萨，是菩萨今在大雷音佛所行菩萨道。须菩提白佛言：世尊！萨陀波仑菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜？佛言：萨陀波仑菩萨摩诃萨，本求般若波罗蜜时，不惜身命，不求名利……。【论】释曰：……为新发意菩萨说萨陀波仑。……问曰：若萨陀波仑菩萨能作如是苦行，从昙无竭得诸三昧，应当作佛，今何以故在大雷音佛所修菩萨行？答曰：佛法无量无边，若千万阿僧祇劫修勤苦行尚不可得，何况萨陀波仑一世苦行？复有菩萨具足菩萨道十力、四无所畏等，为众生故住世间未取实际，如文殊师利等。萨陀波仑或能如此，故未作佛。菩萨三昧如十方国土中尘数，萨陀波仑所得六万三昧何足为多！”《修行道地经》说：“菩萨学道，稍稍渐前，至无极慧。因六度无极分别空行，积功累德无央数劫，乃得佛道。……自致得佛，开度十方。”释迦牟尼佛成佛度众生，至今两千五百多年，佛陀在世的时候，为弟子们讲了很多的佛法，其中有声闻众、菩萨众、人与非人等等，度了不计其数的众生，有些是上根利智、大根大器的大菩萨，也有根基比较低劣的，程度比较差的，都能够得到度化。我们常常看到的这些大乘经典——《法华经》、《楞严经》、《涅盘经》、《华严经》、《般若经》等等，都是佛对这些上根利智的大声闻、大菩萨讲的法。只有这些大声闻、大菩萨的水平，才能够接受这样高深的佛法。我们今天看到这些大乘经典，就很不好理解，是因为我们的根基条件还不够。

就大家所学习的《菩提道次第广论》来讲，是宗喀巴大师为当时的修行人所著的，当时那些弟子本身的条件也是很高的，主要是针对出家众作修行上的指导与引导，不是随随意意去著作的。宗大师造论的时候，藏传佛教的金刚乘，从莲花生大师一直到宗大师那个时候在西藏都有盛行。这部论本身是通显密的，根据这部论修可以成佛。再往下，如果修密乘的话，可以根据《密宗道次第广论》来修。也就是说，当时他能够在一个非常注重金刚乘的佛法环境中，造出一部这样的论——用我们现在的话来讲，是一部显教的论典，本身就是非常了不起的事情。

当时的藏地，大家至少对密教方面还是很了解的，现在情况就不一样了。因为随着社会的变化，不管哪个宗派，它要保持本源清净、传承清净，又能如法修行，为整个社会民众所接受，就更加不容易。在这样一个非常浮躁的社会里，人们更加难以了解和体会到底什么是真正的佛法。又随着改革开放二十多年来整个社会环境的剧烈变化，我们所面临的问题更多、更复杂，自己的问题、社会的问题、众生的问题更为繁多。

如何来认识自己的条件、基础、程度呢？我们看到经典当中，佛对菩萨乘、声闻乘的弟子们讲的法，看似很简单——苦集灭道、十二因缘、六度、三皈依、业果等等，当时的弟子们很容易心领神会，法能入心，能够如法修行、纳法成业，我们现在听了为什么不行呢？就是因为佛法的浓度对我们来说太高了，消化不了，这就需要不断去稀释。我们看佛教经论，有时连文字都读不通，要完全理解好文义，并把其中的理论架构搞清楚，需要花费很长的时间。文字看得懂、理论搞得清楚后，怎么同自己的身心性命、日常生活、身语意三业结合起来，以佛法指导我们的修学，就更加不容易了。要用佛法指导我们的修学，指导我们生命的努力方向，首先对自己就要有最基本、最正确的认识，如清朝智证法师在《慈悲道场水忏法随闻录》中说：“今有识得破、忍不过者，到底识不深透耳。但知到、见到，便能深体力行。……当深识此身。”

我们如何来认识自己？佛法里面讲十法界（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛）。六道轮回，人只是六道中的一道——人道。人是什么呢？我们出门看到人——男人、女人、老人、小孩、青年人、病人、死人等等，其实那个是根据人的肉身来判断的。比如一个人活了七十年、八十年，你可以看到人体的衰老，就是一个老人；看到一个五岁、六岁的人，皮肤细嫩，正在长身体，就是一个小孩。这些都是根据肉身的特点来判断的。也就是说，你真正看到的只是一个人的身体，我们很容易把人的身体当成“人”，把自己的身体当成“我”，这就是一个很大的认识上面的错误、执著，如《瑜伽师地论》说：“于粗重身随眼见为缘计我及我所，由此妄谓我见等，我食、我为、我染净。若如实知如是者，乃能永断粗重身，得无染净、无戏论，无为依止、无加行。”

佛法里面对“人”是怎么定义的呢？梵语“补特伽罗”，翻译成汉语叫做“人”，也译为“数取趣”。《瑜伽师地论》说：“补特伽罗者，谓能数数往取诸趣，无厌足故。”“数”就是常常，“取”就是执著烦恼，“趣”就是六趣，因为我们有烦恼的缘故，所以常常在六道当中轮回，这就是佛法对“人”所作的定义。也就是说，人本身具有烦恼，从而造作种种业，必定会在生死当中轮回，这是人的特点。我们不想在六道里面轮回，就要解决烦恼与业的问题，解决十二因缘中的爱、取、有三支，不然我们肯定不能超越轮回的规律。

我们如何来认识人生？如何转凡成圣、转烦恼成菩提？如何来面对自己、认识自己？《大智度论》说：“当知人身难得，佛世难值，好时易过。”人身原本就是非常不容易得到的，非常容易失去的。《梵网经》讲：“一失人身，万劫不复。”《大智度论》说：“以十善福贸得人身，人身多苦少乐，寿尽多堕恶趣中。”又说：“一堕诸难，永不可治。若堕地狱，烧炙屠割，何可教化？若堕畜生，共相残害，亦不可化。若堕饿鬼，饥渴热恼，亦不可化。若生长寿天，千万佛过，著禅定味故，皆不觉知。如安息国、诸边地生者，皆是人身，愚不可教化。虽生中国，或六情不具，或四肢不完，或盲聋喑哑，或不识义理；或时六情具足、诸根通利而深著邪见，言无罪福，不可教化。是故为说好时易过，堕诸难中不可得度。”就是说我们要得到人的身体，成为一个人，这种机会是非常不容易的。但是失去人身，又是很容易的，六十年、七十年，我们的人身就失去了。如果不断恶修善、不修行、不用功的话，一生一世造作了很多罪业，就不知道什么时候再得人身了！

得到人身很不容易，更何况我们得到的是暇满人身，能够听闻佛法、亲近三宝，并且能够通过我们的身体修行用功、承载佛法，是更加的稀有难得，更加的可贵。所以我们要真正认识到这一点。如果认识不到这一点，就会觉得我的时间还很多，就会觉得我活得很苦很累，感觉不到活在人世有什么意思，容易自暴自弃，把大好的时间大把大把白白浪费掉。《大般涅盘经》说：“人身难得如优昙花，我今已得；如来难值过优昙花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻，犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心，令住恶法？壮色不停，犹如奔马，云何恃怙，而生憍慢？”《大智度论》说：“我既得人身识别好丑，当求甘露不死之法，如说：六情身完具，智鉴亦明利，而不求道法，唐受身智慧。禽兽亦皆知，欲乐以自恣，而不知方便，为道修善事。既已得人身，而但自放恣，不知修善行，与彼亦何异？三恶道众生，不得修道业，已得此人身，当勉自益利！”

修学佛法的人和不学的人，是截然不同的。社会上有些人常讲无义利语，就是佛法中所说的“绮语”，如果按佛法的标准来看，是没有多大意义的。如《大宝积经》说：“诸行皆缺减，远离大菩提，命终生忧苦，是名世话过。疑惑心动摇，犹如风吹草，智慧不坚固，是名世话过。……随逐世语言，染著诸欲境，常行于邪道，是名世话过。希求心不遂，谄曲多诤论，远离于圣行，是名世话过。愚人得少利，其心常摇动，如猿猴躁扰，是名世话过。……迷惑于眼耳，乃至意亦然，常与烦恼俱，是名世话过。愚人乐世话，尽寿常空过，不如思一义，获利无有边。”佛教为了要接引众生、广结人缘，不能不听他们讲，因为这些众生无非都是在现实生活层面的种种名利地位、是非恩怨上分别计较，也就是说都是在一个名利与物质的世界里思考、讲说，始终出不了这样的范围。佛法不是这么一回事，佛法的根本立场和原则同这个标准不一样，佛法是要净化我们内心的烦恼，不是去追逐外在物质的拥有。也就是说，人一生所追求的到底是什么？《增一阿含经》说：“知身不牢要，命亦不牢固，财货衰耗法，当求牢要者。人身甚难得，命亦不久停，财货磨灭法，欢喜念惠施。”又说：“世尊告诸比丘，有四人出现于世。云何为四？或有人身乐心不乐，或有人心乐身不乐，或有人心亦不乐、身亦不乐，或有人身亦乐心亦乐。……彼何等人身乐心不乐？于是作福凡夫人……彼何等人心乐身不乐？所谓阿罗汉不作功德……彼何等人身亦不乐心亦不乐？所谓凡夫之人不作功德……彼何等人身亦乐心亦乐？所谓作功德阿罗汉”。社会上面有些人有一定的地位、财富，衣食住行样样不缺，但是内心当中的痛苦烦恼，不仅没有减少，反而还在增加，内心的痛苦比一般贫民百姓还要多很多倍。这就是眼前现实的问题，大家对物质世界不断贪求，而大自然的供应量也是有限的，这样就会造成种种不和谐的状况，久而久之社会问题也就越来越多了。

如何利用暇满人身来修行，是一个很重要的问题，是关键之所在。我们得不到人身，就不容易听到佛法。比如在天上就很难听到佛法，在地狱、饿鬼、畜生道中就更不用说了。因为我们得到了人身，具足了暇满，所以才能够听到佛法，并且会觉得佛法讲得很有道理，对自己的生命很有启发，这样才能够慢慢去思考人生还有些什么问题。不学佛法的人除了生病需要找医生外，不会认为自己很有问题，常常还会认为发脾气是很正常的，去骂人也是很正常的，人的傲慢也是正常的——所有的烦恼都认为是正常的，这是不学佛法的人的一种常态，他认为只要是人都会有这些情绪。学佛法的人就不同，比如有真正信仰的僧俗佛弟子，自始至终都能和合共处，相互之间即便有些问题，大家都会去思考反省。如果在世间，那是非常不容易的事。大家住在一个屋子里，个人的习惯不同，有的好动，有的好静，有的喜欢看书，有的喜欢打坐，有的喜欢听经等等，习性差别很大，但是能够利用佛法来调整自己的心态，认识自己的问题，情况就不一样了，会有受用，会有收获。

修学佛法主要是解决自己生命当中最重要的问题，或者说生命中最深层次的问题，就是烦恼的问题、业的问题、苦的问题。如《成唯识论》说：“生死相续由惑、业、苦。发业润生，烦恼名惑；能感后有，诸业名业；业所引生众苦，名苦。”《妙法圣念处经》说：“我执如山，恶业似海，烦恼焰猛，炽然相续，缠绕不舍，相貌丑恶，惊怖忧恼，恒非安隐，又如虚空遍一切处，惑业苦恼随逐有情恒不舍离，无处不有，系缚有情不令出离……苦恼逼迫，暴恶缠缚，损害艰辛，无怙无依，轮转生死，周遍一切，如火焚烧，受种种苦，而无穷尽。”

佛法需要靠文字记载，需要靠语言表达。现在有CD、VCD、录音录像，也能够保存。但语言文字、声音图像，仅仅是载道的工具，就如同我们的身体，也只是载道的工具，语言文字、声音图像中的内涵，才是真正的佛法。法的定义是什么？《成唯识论述记》说：“法谓轨持，‘轨’谓轨范，可生物解；‘持’谓住持，不舍自相。”《俱舍论记》说：“释法名有二：一能持自性，谓一切法各守自性，如色等性常不改变；二轨生胜解，如无常等生人无常等解。”每个法，让众生了解以后，就知道它是什么。但是这个标准有两个层面：第一层面，比如我们常常讲“地、水、火、风”四大，它是以“坚、湿、暖、动”为其特性。又比如我们看到一杯水，就知道水能够解渴，火能够取暖，火是热的，风是动态，等等，即刻会产生这样一个理解。也就是万事万物能够保持自己的特性，让人一看就知道是什么。但这还是在眼前的、一般的、相对的意义上理解，在绝对的、究竟的意义上来讲，理解又有不同，这就谈到第二个层面。这怎么说呢？例如看到一杯水，我们看到它是解渴的水，恶鬼看到它就变成一团火，鱼看到就会觉得是自己的依怙、自己的宫殿。也就是说不同的众生，因为各自业感缘起不一样，它们对同一个境界的了解也是不一样的。如《华严经》说：“众生业力故，国土不思议，譬如众缋像，画师之所作，如是一切刹，心画师所成。”根据自己的需要，不同人对同一事物的认识是千差万别的，角度也是很多的，本身也没有一个固定的角度，这就是佛法当中最高最究竟的道理——空性的道理。《华严经》说：“了一切法，悉随心现，知业如幻，业报如像，诸行如化，因缘生法，悉皆如响。”通常人从一般的角度去认识的话，往往会认为水脏了就没有用了，就可以倒掉了；但是农民就认为可以用来浇菜，也可以变成肥料，有它的用途。我们可以思考：水为什么变得这么肮脏？可能找出很多原因，从中明白很多道理。如《华严经》说：“或从心海生，随心所解住。”

反过来说，我们对世间人事物会产生那么多的问题，就是因为对事物认识角度有问题，就是因为知见有问题。我们从烦恼心出发，从分别心出发，从而不断取相，取自己认为好的相；因为从烦恼心出发，从贪瞋痴烦恼出发，出发点本身是有毒的，所以认识境界也会成为有毒的，这样的话，对自己、对别人、对众生都会造成一种伤害。

以上所说，其目的就是要让大家明白，修学佛法在各个时期都有不同的方式方法，要认识到自己的程度。因为自己可能是患有重病的病人，如果一下子吃人参，吃很补的药，吃下去不但病不会好，还可能对生命有危害，应该先吃些清淡的、简单的、有利于消化与吸收的饮食，病才能慢慢减轻，身体才会慢慢好转。如《出曜经》说：“智者不越次，渐渐以微微，巧匠渐刈垢，净除诸秽污。”修学佛法也是一样，需要脚踏实地找到自己的立足点与下手处，根据自己的程度与条件，认清自己的问题，发心亲近良师益友，才能够越学越深，如《瑜伽师地论》说：“诸菩萨于诸有情先审观察，知劣慧者为说浅法，随转粗近教授教诫；知中慧者为说中法，随转处中教授教诫；知广慧者为说深法，随转幽微教授教诫。令其渐次修集善品，是名菩萨于诸有情渐次利行。”如果自己好高骛远、不切实际、脱离现实，佛法肯定学不进去。

其次，认识到佛法对自己的生命有帮助，难遇难求，有着非常殊胜的价值以后，自己要慢慢累积，长时间集聚资粮。资粮比较多、条件比较好、程度比较高后，自然而然对经文上面这些文字、理论、内涵就会有较深的体会。如果我们没有这样的历练与累积，天天只坐在屋子里讨论与讲说，是讨论不出佛法的。如《出曜经》说：“愚诵千章，不解一句，智解一句，即解百义。‘愚诵千章，不解一句’者，愚者无智、无行、无见、无眼、不修闻，但有浅智、粗智贪食，彼千句不解一句，是故说‘愚诵千章，不解一句’也。‘智解一句，即解百义’者，智者有眼、有见、能细思惟，彼一义围绕义、如此法应尔不应尔，是故说‘智解一句，即解百义’也。”如果佛法能够仅靠讨论得出答案，那么释迦牟尼佛为什么不在皇宫里讨论修行呢？为什么半夜跑出皇宫出家，还要托钵乞食？释迦牟尼佛常随众一千二百五十人，用现在的话来讲，也就是一个团体，是师法友和合增上的佛教团体。那个时候，僧团里是不料理饮食的，这样庞大的僧团，每天托钵都是一个非常繁重的任务，不是很简单的事情，并且那个时候人口较少，要解决的问题是很多的。就是在那样一个状态下，佛法能够越学越好，学的人越来越多，影响到社会的方方面面，广度众生。托钵乞食的时候，僧团就跟千家万户结下了善缘，也就是说，佛法不能脱离人群，不能脱离群众，否则就不叫佛法了。

平常在家时，诸位也常常学习佛法、研讨佛法，但研讨可能仅仅是理论上的推演、知识上的讨论而已，更需要的是把佛法同自己的生命结合在一起。

在更多情况下，大部分的佛弟子仅仅做些好事，比如：看到一些穷人或有困难的人，给予他们帮助，这些善事只是累积一些福德而已，真正谈修行，还有很远的距离。如《大智度论》说：“福德、智慧具足故，乃应得佛。……不但以福德因缘故可成佛道，要须智慧得成。”又说：“若菩萨欲行菩萨道，皆不应杂罪行，一切恶罪业不令妄起，杂行者于行道则难，不能疾成佛道，罪业因缘坏诸福德故。……依止爱见著善法故，是菩萨虽有福德，亦不得离老、病、死、忧、悲、苦、恼，杂行道故尚不能得小乘，何况大乘？”

真正修行是要面对内心的问题，一般分为三个层次：第一层，不学佛的人，会认为自己的一切问题都是别人给我们造成的；第二层，我们刚刚学佛时，仅仅在理论上有认识，我们也会做好事，或给别人讲些佛法，这个时候，我们的内心会变得比较好，我们愿意付出一点；第三层，我们真正修行的时候，主要的时间要用来观照自己的心。如《大宝积经》说：“佛久识心相，犹如巧幻师，幻作种种像，故佛号应供。……佛已拣择心，众生为心缚，佛能真实知，如幻师教子。……所行心境界，导师决定见，如梦受五欲，迷彼愚痴者。……调伏作业已，心无分别事，如来见心相，世间所不知。……所言心勇者，能破魔军众，以心见心者，观心不疲倦。……如来观众生，于法建立者，以心能知心，彼则真佛子。”

那么如何来观照自心呢？就是要根据佛法来观照。佛法是什么呢？佛法是告诉我们成佛的整个理路、方法和途径。这些理路、方法和途径就是修道的次第，就是我们常常谈到的道次第。如《大般若经》说：“诸佛说法，咸依次第，必有因缘，言无不善。”《摩诃般若波罗蜜经》说：“须菩提言：世尊！新学菩萨摩诃萨，云何于诸法无所有性中，次第行、次第学、次第道，以是次第行、次第学、次第道，得阿耨多罗三藐三菩提？佛告须菩提：……是菩萨摩诃萨次第行、次第学、次第道中住，能具足四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，修行空三昧、无相、无作三昧，乃至一切种智。”我们常常听到一个词语“心路历程”，心的道路，就是心路，历程就是次第行进，一步一步往前走。

现在的情况是：每个人身体健康，能听到佛法，暇满具足，犹如一部好的汽车，就像宝马、奔驰、奥迪一样高级的小轿车。但是有汽车，里面还要有汽油，若没有汽油，汽车还是跑不动。所以，必须要常常来三宝地加油，汽车才能开动，才能跑路。加油后更重要的问题是，你有了汽车，汽油也很充足，但你准备开到什么地方去呢？你不知道要去哪里，车就会乱开。所以目的要很明确。比如，我们要开车去厦门，经过仙游、泉州等等，它有一个站、一个站、一个地方、一个地方，就是我们的路标，我们要根据路标去走。我们修行的道次第也是一样，一个阶段、一个阶段就是修行的路标，我们必须根据这个路标去修行、去开车，这样我们的路线才不会有错误。如果去一个从来没去过的地方，看不到路标，你心里就会害怕，常常就会走错路。虽然有路，但路对不对呢？是不是通向我们要去的地方？是菩提道、二乘道，还是六道轮回？都很难讲。六道轮回也是有道的，有些道通到地狱里面去，有些道通到饿鬼里面去，有些道通到畜生里头去，那也是道，但不是成佛之道。

在道次第修学上不得力，就如同一部很名贵、很高级的汽车开在一个没有路标的路上，是很危险的。因为你不知道下一站是哪里，会犹豫、彷徨。那如何解决这个问题呢？最重要的一个前提就是自己的信心、自己的选择、自己的决定。决定是什么意思呢？比如大家在寺院里，做事情前要做决定，就如开车前要做决定，决定我们的车要开到什么地方。比如，我们要去广州，或者决定开车去成都，或去北京，一定要决定车开去哪里。在这一点上是不能犹豫的。否则今天你说要去北京，明天你开到福州了，你又说要去广州，车还要掉头，这个麻烦就很大了。所以修行的前提，是先要做决定，决定修行到底为什么？为自己今生今世好过，还是来生来世好过？还是多做些好事就可以？还是现在所作所为都是为了要成佛？这是不一样的。这是很重要、很重要的。那么，第一点是我们是否真正下过决心，自己是否决定要修行；第二点是我们修行的目的是不是真正要成佛。用佛法的语言来说，就是我们是否真正做过抉择，今生今世必须要修行，今生今世必须在成佛的路上去努力。有没有做过决定？如果没有，这问题就很大，是导致信心不具足、修法不得力的很重要的一个因素。如《大宝积经》说：“应观五根：一者信根，决定安住于诸法中为上首故……”又说：“若诸菩萨，有于大乘不决定者，摄受正法则不坚固，便不堪任超凡夫境，则为大失。”

只有说我们要修行，才会想去找老师，去找善知识，才会去用功，才会去认识自己的心。《瑜伽师地论》说：“由善法欲乃至能得诸漏永尽，是故此欲名还灭根本。”所有修行的法门，所有的善知识、佛菩萨都告诉我们要认清自己的本心。它有什么问题呢？有烦恼、业障。这些要靠佛法把烦恼清除掉，要靠佛法把业障铲除掉。因为我们的心境常常会受伤、受损，需要用佛法修补、修复我们破碎的心，弥补我们内心上的种种缺憾、种种缺失。所以，佛法是用来对治我们的心，而不是用来对治别人，更不是只把佛法讲给别人听。我们讲给别人听，只是为了集聚自己的资粮，让自己内心的功德越来越得到增长。

在法会期间做义工，来护持三宝、为居士服务，那么你必须把自己所作所为和成佛联系在一起，和修行联系在一起，否则就变成世间善法。世间也有很多人孜孜不倦地在做好事，但他们不会认为我做这些好事会成佛，因为他们不信佛。我们在寺院里面就不同，你一天一天来集聚资粮，一次一次来做义工，这些都是我们成佛的必经之路，就是在修行，就是在面对自心、广结善缘，不会因为觉得每次法会都一样，每次都是这些法师、这些同学，就可以不用来了，或者说自己已经都知道了，这些观念都是要不得的。

对修行这条路要毫不动摇，要非常坚定。不管什么人在什么时候说：修行不好啊、学佛不好啊等等，我们都不能动摇，这样信心才能培养起来。如《大宝积经》说：“诸欲无常，不久变坏，我当决定，志求佛法，若闻法已，如教修行，令我长夜，利益安乐。……如是无上菩提道，非但弊鄙悭心证，我当发大贤善声，决定成佛人中上！”所谓信心就是对自己的修行有信心，对自己成佛有信心。如《大宝积经》说：“如人以石掷虚空，决定堕地无疑虑，如是佛子悉自知，不久当得世间解。智者法尔有此见，以知法故不致疑，自知分有佛功德，必定近于自然智。……若于圣雄沙门所，生其敬信尊重心，亦住正法生信慧，一切诸魔不能动。若能生信得决定，即是佛子从心生。”

真正要用功修行时，自己必须根据佛法的修学次第，尤其是真正要用心时，必须根据一个科目一个科目、一个法类一个法类去对治，如《华严经》说：“如是次第修，渐具诸佛法，如先立基堵，而后造宫室。”在佛法中常常谈到的“无常”、“暇满”，这些观念都是很重要的。无常，就是时时刻刻都有死的可能；暇满，就是我们能够遇到佛法都是多生多劫以来的学佛因缘。一方面要对自己的暇满人身非常珍惜——佛法是百千万劫难遭难遇，我们遇到了，听到了，所以我们要特别珍惜，如《增一阿含经》说：“如来出现世间，甚为难值；人身难得；生正国中，亦复难遭；与善知识相遇，亦复如是；闻说法言，亦不可遇，法法相生。时时乃有。……今不殷勤，后悔无及！”同时我们要考虑到每个人的生命都是有限的、无常的，不知哪一天就要死。死的时候怎么办呢？只有靠佛法的力量才能对治我们死亡时的恐怖、畏惧等内心上的种种问题，只有靠佛法的力量才能引导我们去更好的地方，上生善道，不堕恶道。死的时候只有佛法，其它的都用不上，世间一切都带不走、靠不住。《大般若经》说：“人身无常，寿量短促。”《增一阿含经》说：“一切众生皆归于死，一切变易之法欲令不变易者，终不有此事。大王当知，人身之法犹如雪揣，要当归坏；亦如土坏，同亦归坏，不可久保；亦如野马幻化，虚伪不真；亦如空拳，以诳小儿。是故大王，莫怀愁忧恃怙此身。大王当知，有此四大恐怖，来至此身，不可障护，亦不可以言语、咒术、药草、符书所可除去。云何为四？一者名为老，坏败少壮，使无颜色；二者名病尽，坏败无病；三者名为死尽，坏败命根；四者有常之物归于无常。是谓大王，有此四法不可障护，非力所能伏也。大王当知，犹如四方有四大山，从四方来，使压众生，非力所却。是故大王，非牢固物不可恃怙。是故大王，当以法治化，莫以非法，王亦不久当至生死之海。王亦当知，诸以法治化者，身坏命终，生善处天上，若复以非法治化者，身坏命终，生地狱中。是故大王，当以法治化，莫以非法。如是大王，当作是学。”《出曜经》说：“汝等如是正是行时，造无数行乃得人身，何不作福德，而自修习布施、思惟教诫、精进修戒、持净梵行？是故说多作宝华结步瑶琦广积德者，所生转好也。”《大智度论》说：“菩萨持戒，为佛道故作大要誓：必度众生，不求今世后世之乐，不为名闻虚誉法故，亦不自为早求涅盘，但为众生没在长流，恩爱所欺、愚惑所误，我当度之令到彼岸，一心持戒为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六波罗蜜，得行六波罗蜜故得佛道。”所以，我们一生一世的努力都要在这方面着眼。我们死的时候，只有靠佛法才能引导自己在下一生越来越好。《杂阿含经》说：“人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教，专精方便。