人是思维方式的产物

长期以来，我经常提及一个话题：人的思维方式。一个人的思维方式，就是这个人灵魂的经纬，把他缠绕得紧紧的。因此，某种程度上，人都是思维方式的产物。

诚然，伟人有伟人的思维，庸人有庸人的思维，君子有君子的思维，小人有小人的思维。我们熟悉的一些商业奇才，诸如马云、李嘉诚、乔布斯和比尔盖茨等等，他们之所以获大成功，当然与他们与众不同、独具一格的思维方式有关。

事业上是如此，生活上更是如此。为什么有的人一天总是乐呵呵的，可以达到那种无事生乐的状态，而有的人却整天愁眉苦脸，动辄长吁短叹呢？难道仅仅是因为他们的性格和境遇不同吗？我看未必如此，还与他们的思维方式有关。

因为他们的思维方式不同，所以考虑问题的角度就不同，看问题的高度也不同，正如一句哲语说：乐观者看到这个世界是绿灯，悲观者看到这个世界是红灯，而真正的智者，却是个一个色盲。为什么智者反而是色盲呢？因为这世界本来是不喜也不悲的，之所以被“乐观”和“悲观”，乃因为“观”的不同，而真正的智者就相当于佛教里所讲的“空观”，本来无一物，故而是“色盲”。

当然，多数人在生活中还未达到这种境界，大家都太执着于外相，一着相即不免受到染污，所以就不是无色的了。人生中，有的人之所以能够得心应手风生水起如鱼得水，是因为他们处世行事的思维不同，好比有的人圆融，能通权达变，有的人则墨守成规，容易给自己和别人造成障碍。那么前者当然更容易成功。

再比如有的领导讲话，哼哼唧唧，不知所云，或者云里雾里，讲了半天不得要领，不知道讲些什么，而有的领导则言简意赅一语中的，或者感染力强，重点突出，层次分明。语言体现了人的思维，思维是混乱的，那么讲话也是没有条理的。

不仅讲话，做人和做事都是这样。今天在座的各位，基本上都是做企业的，我们全有一个愿望：把企业做大做强。那么怎么才能实现这个目标呢？现在，大家都认同一个新观点——企业的强大兴盛，要靠企业背后的软实力文化来支撑。那么软实力文化建设的背后是什么？就是企业的精神，就是你的思维方式。

禅修打开我们的思维

想一想，一滴水放在哪里才不至于干枯呢？答案是大海。为什么大海可以，因为这是它唯一的家，进了大海就等于回了家，哪有回了家被亲人消灭的。同样，我们一个企业要想长盛不衰，就要融入社会这个大海之中。德鲁克的管理思想60多年一直没有被淘汰，被列为“管理学之父”，你知道他的精神是什么吗？他说，社会就像一部大机器，企业就是这个大机器里面大齿轮的一个齿而已，你的存在，相对于这个社会的正常运转，价值就体现出来了。如果你出了问题，这个齿缺了，轮子就转不顺畅了，积少成多，后面会出现一系列问题。

我们这样去看待自己的企业和个人，这样解读个人跟集体、国家的关系，当有机地结合起来思考时，你就会发现，自己不是孤立的。

同理，如果你跟这个社会格格不入，就是把自己跟这个世界隔阂开来，你就有可能被这个世界抛弃，变成一滴干枯的水，最后蒸发掉。

我们很多人经常抱怨企业做不好，员工留不住，市场打不开，但有没有认真去思考一下原因是什么呢？我们从来没想过员工为什么到这里来打工，他为什么要永远跟着我？你有什么东西能让你的客户留住呢？我的客户为什么要买我的产品而不是买别人的？这些问题我们很少去想。有一本书叫《经营的本质》，里面就反复问到一句话：你为什么存在？我们每个人每天都要不断问自己，我为什么存在？这很像禅宗里面的参话头：我是谁，我在哪里，要往哪里去？

有人说，我的家庭很不幸福，一天到晚闹得鸡飞狗跳，婆媳关系不好，孩子关系不好，夫妻关系不好……为什么，想一想我们的家庭为什么要存在？当我们连这个最根本的问题都没搞清的时候，就活得莫名其妙，莫名其妙的时候我们便像无头苍蝇四处瞎撞。

我们的企业为什么做不好，是因为我们从没想过这个社会对我的需求是什么。当我们把这个问题不断深入的时候，每个人就能找到自己。找到自己就能活在当下，活在当下就知道自己该干嘛，知道自己该干嘛你的人生目标就会非常清晰明确，你就不会陷入盲动和迷思之中。

得到这种状态，就叫活明白了。要达到“明白”的这种状态，你必须沉淀下来。那怎样才能沉淀下来呢？我告诉你一门独技：禅修。现在就说到正题上来了，不过你别担心，我不是搞推销的。如果说我是搞推销的也正确，因为我推销的是世间最有利世道人心的一种活法和思维方式。

禅修，是让自己静下来，在清明的状态中回光返照，去反省自己，面对自己，审查自己。从而不断地蜕变自己，超越自己，实现羽化成蝶的飞翔。

以上是比较诗意的说法，在我们佛教中，禅定是非常重要的概念，所以禅是离不开定的，无定不成禅。禅定是指“心一境性”，就是让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。正因为能够定下来，才有能力进行反观自照，看清自我。

我认识一个老板，以前是做霓虹灯管的，生意很好，在国内也很有影响。但做到今年还抓着原来的产品不放，不知道更新换代，结果就被淘汰了。你能不能在霓虹灯生意还好的时候，就想到LED灯或者是一些更新的灯具，先把自己淘汰掉？当你不断把自己淘汰的时候别人永远淘汰不了你。我们固有的思维方式，往往在开始阶段是新的，但随着时过境迁，终归要被抛进历史的垃圾箱。聪明者永远站在更前面看待问题，所以他会自己亲手把它送进垃圾箱，而不是被迫下架。

我们知道，战国时代最后一个思想家叫荀子。他当时到稷下读书的时候，是一个穷小子，相貌也不怎么待人见，老师不愿意提他，同学不愿意和他玩。他就憋着气埋下头来一门心思读书，这个课堂听一听，那个课堂听一听，几年下来，某次辩论他竟然力挫群雄独占鳌头，这时老师和同学都拉拢他、称颂他、巴结他，他不为所动。这个最不起眼的人最后成了一代大儒，自立一个门户，他既是儒家，又是法家，又是墨家，他是三合一，又谁都不是，你说他是哪一派？——所以他真正地立起了自己，辉古耀今。

所以一个真正有思想的人，不会把自己固定在某一个状态里面，他会把思想不断打开，只要是对自己有益的，就像海绵一样吸收，就像我们每天吃饭一样，青菜、萝卜、米饭、馒头全部吃进去，然后通过我们的胃把好的营养吸收，坏的渣滓排掉。我们如果用这种态度生活，你每天都在成长，每天都在更新。一棵树在成长的过程中，上面要吸收阳光，下面的根要扎得很深，吸收水分，这样树才能不断成长；如果一棵树快要枯死的时候，上面的叶子就不能吸收阳光，下面的根会干枯腐烂，所以就停止了生长。

人也是这样，当你不能吸收的时候等于就停止了，停止了你就衰败了，衰败了你就离淘汰、离死亡不远了。我曾经看到一个故事，克林顿当美国总统的时候，有一次去拜访一位大法官，美国的法官是终身制的，不会因为年龄大而淘汰。那个法官八十多岁，在一个风雪交加的晚上，克林顿到他家里去做客，发现他还戴着眼镜拿一本书很认真地阅读，就吃惊地问他：“这么晚了，你还在读什么呢？”，法官说：“我在学习拉丁语。”众所周知，那个法官已经懂十几门语言了，在他八十多岁还在学一门新的语言，其状可想而知。“朝文道，夕死可矣”，学无止境，这种境界，真令人佩服。

而我们中国人常常怎样呢，还没退休，五十多岁，就说自己老了，要含饴弄孙了，把打麻将、喝酒、聊谈等等消遣当做人生的主题，他们觉得再学习没有用，再提追求不合时宜，那是年轻人的事。事实果真如此吗？实际上，但凡那些成就杰出的人，多是活到老学到老的。

其实，人的轮回决定了你学过的全有用，有人不信这个，但是想一想，为什么有的人非常聪明，学什么一看就懂，有的人十遍二十遍学不会呢？就因为他以前没有学过，没有积累。什么是天才？天才只是重复的过程，因为他以前早就学过，那个种子和印象还在阿赖耶识里面，随缘而现行。

“空”是一种巨大的能量

因此，学习是件很有意义的事，即使今生用不上，也为来生准备着。我们学习，就是学习前人的思维方式和智慧，把他们的经验借鉴过来，融会贯通，你就可能超过他。所谓“学我者死，似我者生”，乃指那些死读书的人，把自己读死了，因为他们刻舟求剑般照搬，胶柱鼓瑟般模仿，最后作茧自缚，用别人的绳子捆住了自己。而“似我者生”这个“似”就是学习，就是部分地学习、汲取，最后加工创造。此时，便是突破思维的过程。

在这里，我给大家推荐几本书，觉得无论作为一个企业家还求知者，都应该去读。一本是老子的《道德经》，一本是《孙子兵法》。当然，如果有闲的时候再读读《金刚经》，因为《金刚经》的思想太高深，一般没有《道德经》做铺垫很难能理解它的空性思想。

作为一个企业家，你一定要把自己的各种思维局限打破，打破你的执着，你的占有，你的不舍。前面杨老师讲了“舍得”，实际上“舍得”两个字记住一个就行了，舍。无尽地舍，没有任何条件地舍。《金刚经》里面讲到“三轮体空”，其实就是要你没有任何期待地布施，把世间所有的名闻利养都忘掉，因为有这些东西的时候，它就给你造成各种各样的制约。

很多时候，我们做不好，是因为自己期待太多，亦即有很多“我执”在里面障碍自己。当我们的心是无尽的虚空时，会发生其本来“能生万法”的效用，这时候是以万变应一变，怎么会不成功呢？

禅宗里有一个笑话，说一个卖豆腐的人，早上挑担豆腐送到庙里，送了后没有事，发现师父都到禅堂去打坐，他就跟着坐到后面。一柱香下来，他跑出来跟师父讲：这个打坐真好啊，我把十几年前某人欠我的五文钱都想起来了！

打坐为什么有这样的效能，因为打坐就是使我们的心静下来。当一杯水静下来，才能看清里面，人也一样，当人成一杯清水的时候，脑子是清楚的，思维十分锐利、灵活、通透。

日本的武士道在比赛之前，不会搞热身之类的，而是盘腿坐在那里，让自己的心空下来。你一旦有了想法就会表现出来，对方就有了对治之法，只有当自己无招的时候，别人出招就能很快应对，这叫“无招胜有招”，——有人可能觉得这个说法是瞎编的，是金庸小说看多了，其实不是这样。

大家禅修打坐的时候，必须先由入静开始，达到后来的“寂静”，此时已经是忘我的境界，从“身空”、“心空”而进入到虚空的法界。当你把自己完全空掉的时候，才算契入禅坐三昧。此时，身心绝然无碍，自由如风，因为你已经忘掉了身心，没有了身心。

大家观察一下，孔令辉发球的时候是怎么发的？把球扔上去，乒乓球拍就这样过去，就是给你一个无招的方式，接下来会有无数的方式给对方一个错手不及，这即是以“无”胜“有”的思想。“有”怎么能斗得过“无”呢？

《金刚经》“空”的思想就是这样，他要求我们时刻把内心所有的执着和妄念去掉。我们经常进寺院会看到一个胖胖的弥勒佛，旁边有副对联——笑口常开，笑天下可笑之人；大肚能容，容天下难容之事。这副对联实际上说了两个字，“笑、容”，能容的人就能笑起来，能笑的人，肯定能包容，不是吗？

假若一个人每天斤斤计较，肯定很纠结，每天纠结肯定很痛苦，痛苦的人能笑出来吗？当你的心像无尽的虚空那般开阔的时候，什么都能包容下，什么都可以在里面生长。看看我们这个世界，有参天大树，有小小灌木，有荆棘丛生，有漫漫荒草，有草长莺飞，有虫爬鱼跃……形成了五光十色光怪陆离的自然界。我们人是自然之子，应该像大自然学习，那种阔达仁厚的精神，天无不覆，地无不载。

回到企业上，如果我们要把企业做到无限大，就要容纳不同的人在里面做事，就要有不同的人才加盟，如果这个人有一点缺点或错误就一脚把他踢走，那企业势必成为流水线，留不住人，看起来人来人往，却扎不住根。这对企业是致命的损失，因为一个出色的企业一定让员工有以企为家的感觉，让他们不愿意离开，这样的企业才有核心竞争力——说到底，所有的竞争最后都是人才的竞争，没有人才，其它的俱是泡沫。

再坏的人也有优点，只要把他放在合适的位置上，就能发挥作用。从前有个村子，里面有个无赖，可谓无赖透顶，只要村里发生任何坏事，都少不了他的一份。但是村长很聪明，就把无赖利用起来。原来他们村里最难解决的是计划生育问题，每次上级派人来检查，村长都很头大。于是他和这个无赖交易：上级领导来了你想办法缠住他，我给你什么好处。后来果然一切如愿，很少到这边来了。无赖干正事不行，干坏事可是歪点子多多，这正是物尽其用的办法。

战国时代的孟尝君，手下就有很多鸡鸣狗盗之徒给他办了大事。由此可见，这世上并无不可用之人，正如我们常说，天下没有一个不可教的学生，只是老师教错了方法。故此，当你还没找到最佳方案去对治一个人的时候，唯一可做的，就是包容。这是挽留人才的根本方法。你越能包容，人才就越多，你不拘一格地包容，就有不拘一格的人才。当然，我们在用人的时候，最好考虑到德才兼备。

人间“正信”不沧桑

“人生不如意的事,常常十之八九”，作为凡夫，此是我们与世界关系所做的注脚。

须知，这个世界不是为我们每个人量身定做的，它不为尧存不为桀亡，恒常不变，一如既往。所以，关键在于我们用一颗什么样的心去解剖它，以什么样的思想和态度去面对它，接受它。故而，改变世界先要从改变自己开始，你的心变了，世界才会变。 “心为法王，心生则法生，心灭则法灭，心通则法通”。你的心“通”了，“法”，也就是你看世界的眼光、态度和方法才能通达。你的眼光、态度和方法通达了，这个世界也就通了，达了——无处不通，无所不达。——那时候，你就成了世间如来。

关于心，禅宗里面有三个最为经典的故事，可以说百听不厌，现在，我也就“不厌其烦”地跟大家再分享一下：

第一个是慧能大师，他为了躲避追杀，在猎人堆里混了十几年，最后觉得差不多了，就离开那里来到广州的光孝寺。当时寺里有个师父正在讲《涅槃经》，中场休息的时候，两个僧人看到院外经幡被风吹的沙沙响，于是一个说，这是幡动， 另一个说，不，是风动。两人相持不下争论不休，此时，身边一个不起眼的同修对他们说：“不是幡动，也不风动，而是仁者心动。”，当时在场的人都惊呆了，并且有如灵光乍泄，心开意解。这个不起眼的人，便是隐藏已久的慧能。

第二个故事是，有师兄二人下山，刚下过一场雨，河水漫涨，他们刚走到河边的时候，看到一个漂亮的姑娘也要过河，但她不愿意脱鞋子，就央求两个师父把他背过去。师弟在旁边犹豫不决，师哥却毫不介意，抱起女孩子就过了河。他们再赶路时，师弟就很不满意，对师哥说，“我们是出家人，戒律里有明文规定，不许近女色，你怎么去背她呢？”，师兄一笑置之，并不理他。到晚上要睡觉的时候，他还在那里唠叨，师兄实在忍不住了，就对师弟说:“小姑娘我早就放下了，师弟，你怎么还抱着不放呢！”师弟听了后十分惭愧。

第三个故事是宋代的大学士苏东坡，他和一个叫佛印的禅师是朋友。有一次两人在禅堂里打坐，佛印一向节俭，穿的衣服破烂敝旧，苏东坡看后笑着说：“禅师，你知道在我眼里你是什么吗？” 佛印问：“什么呢？”苏东坡说：“在我眼里你像一堆狗屎。” 佛印回问他：“苏学士，你知道在我眼里你是什么吗？”苏东坡问什么，他说：“一尊佛。” 苏东坡很高兴，因为他经常和佛印有机锋之辩，但是常占下风，这次总算胜了他。于是回去得意地对妹妹说，我今天终于占了便宜！妹妹问怎么回事，他说了来龙去脉，妹妹听后说：“哎呀，你又败了。我听说心中有佛的人看到别人就是佛，相反，心中是狗屎的人看到别人才是狗屎。哥哥，不是你占了佛印的便宜，而是佛印占了你的便宜！”

这三个故事告诉我们什么呢？心是改变这个世界的枢纽，是契入世界的总阀门，你只有从这里摁，所有的程序才能改变。举个例子，做企业想觅揽人才，你首先要有个善于发现人才的眼睛，你要有这样的眼睛，就需要有一颗爱人才、爱这个世界的心，如果你处处都是自私自利，你的接纳便很狭隘，很有限。你有多大的心量，就有多大的人材跟着你。当你有双善于发现人才的眼睛时，你会发现到处都是可用之才，他们有不同的大小、尺寸、性能，可以放置不同的地方。当你的心是圆满的时候，看到的世界也是圆满的，你的心是残缺的，看到的世界就是残缺的。所以，禅修就是要修我们圆满的心，把缺陷去掉，化短为长，把不圆满修到圆满。

昨天，我在图书馆里讲过中西文化的差异，其中重要一点，就是西方讲究优胜劣汰，所以西方的绩效模式很好，能充分调动人的积极能动性，但是它也容易激起人无止境的贪欲。一旦物质和财富的欲望无限膨胀，就会形成金钱至上主义，把金钱当做成功，把成功当做人生的追求。我们中国现在呢，很多的管理方式和观念都是从西方引进的，管理模式可以借鉴，但相应的价值观就不一定全盘吸收了。

其实，如果做企业，中国人也自有他的优势，春秋时期的范蠡就是一个典范，他被后世生意人奉为财神。因为他曾经“三聚三散”，三次经商成为巨富，又三次散尽家财。他的智慧和德行都是后人效法的对象。如果我们能把立功、立言、立德结合起来，时刻把修身的观念贯彻到经商和生活中，有“为天下致富，为众生牟利”的思想、精神，这就仿佛把根先扎的很深，然后才能长成参天大树。

根立起来之后，就能经得起大风大雨。它还不断地蔓延，深入，牢牢和大地结合在一起，下抱地母，上拥青天，这就是独立于天地之间的一株百年不倒的大树，可以洒荫凉，改气候，造风景，这样的树，这样的企业，就是人间正气，人间正道，人间正品的一个标本。

所以，我们企业的领导人以什么样的精神，什么样的价值观念，什么样的视野和气魄，完成什么样的人生，做出什么样的事情，就来源于你的思维方式，来源你的一颗心。心改变了你的思维方式，思维方式改变了你的行为方式，行为方式，又改变了你的世界。

最后，你拥有这样一颗心，就叫信仰，而且叫正信。一个拥有正信的人，一个拥有正信的企业，才是根本的长生之道，长盛之泉。至于智慧、福报、人才等等，都不成问题，因为，一个拥有正信的人，才算真正的智慧，才是长久的福报，才有源源不断的人才。