达真堪布：二规教言论 讲记（十）有愧
发布时间：2024-09-15 01:21:37作者：普门品常识网
达真堪布宣讲于2015年6月7日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天继续讲《二规教言论》。《二规教言论》有总讲和广讲，今天是广讲。广讲分十一，下面接着讲第三，有愧。
你要有惭愧之心。作为凡夫，肯定有很多毛病，肯定有很多犯错的时候，如果有惭愧之心，还是有机会，有希望的;如果没有一点惭愧之心，这个人就没有机会，没有任何希望了。所以，有愧是很重要的。
佛在经中也讲过，两种人可以解脱，一种是不犯错误的人，一种是犯错误知道忏悔的人。我们不犯错误是不可能的，但是犯了错误以后，若是有惭愧之心，一切过错，一切所造下的恶业都能清净;若是没有惭愧之心，就没有办法清净，所以惭愧之心很重要。
大家对自己所做的恶业和自己的很多毛病，有一种厌烦心，这叫惭愧之心。
我们有很多毛病，但是自己根本没有发现，这个问题就更为严重了。我们为什么要学习这些经典、论典呢?第一，通过学习能发现自己的缺点和毛病;第二，发现以后可以改正。第一步是发现，第二步是改正。
首先要发现。
在《二规教言论》中先讲智慧，后讲惭愧。之所以先讲智慧，是因为你得先有智慧，有这种分别善恶、好坏的能力啊!现在有些人把坏事当成好事，把恶事当成善事了，这就是缺乏智慧。这种人很难发现自己的过失，很难发现自己所造的恶业。
为什么没有这种惭愧之心呢?为什么生起的惭愧心不强烈，一点力量都没有呢?主要是自己没有发现，或者发现得不彻底。一个凡夫不可能没有过失，不可能没有做过这些恶事。所以先要了知，这点很重要。
我们要学习和研究经典、论典，这是很重要的。很多人不愿意研究经典、论典，不愿意闻思，这种人就像水里的石头一样，泡一百年也不会变软，这种人根本不了知，也无法发现自己的缺点和毛病，怎么能生起惭愧之心呢?
其次要改正。只有你发现、了知了自己有问题，才会生起惭愧心。只有具足惭愧心，你才会改，最后彻底改掉了，就圆满了，这是改变命运唯一的方法。
现在很多人想改变命运，因此而不择手段，诸如抢、偷、骗等各种手段。但是这些能否改变命运?不能!
也许有些人会产生疑惑：“能啊，你看某某人通过偷盗的手段，挣了很多钱，现在有别墅，有奔驰、宝马。”这种行为会令他曾经积累的福报迅速耗尽。他今生今世得到了人身，说明他曾经做过善事，也积累过一些福德，否则不可能得到人身，肯定还在地狱。既然他得到了人身，说明他还是有点善根福德的。但这些善根福德现在被迅速耗尽，迅速穷尽。他这样随心所欲地享用、享受，这些善根福报耗尽之后，他的前途一片黑暗，出脱无期。之所以这样讲，因为善恶因果是自然规律，善有善报，恶有恶报，丝毫不虚。种瓜得瓜，种豆得豆，你种瓜了肯定得瓜，你种豆了肯定得豆，这是自然规律，并不是通过其他渠道得到了豆。同样，善有善报，恶有恶报，这也是自然规律。所以，不要看眼前的境况，要有智慧。
所谓“站得高，看得远”。你站得不高，看得肯定不远。你自己要有知识、智慧，这样才能看得广，看得远。什么叫知识，什么叫智慧?看得远，看得广。看得越广越有智慧，看得越远越有智慧。我们伟大的佛陀讲的是三世——前世、今世、来世啊。不要只看眼前的境况，不要相信眼前的所发生的这些，诸如某某人通过欺骗、诈骗的手段，获取了很大的利益，他发财了，他升官了……表面上看是这样，但实际上这不是什么好事。
大家不要犯错误，一定要有智慧，有取舍的能力。首先要观察，要了知，看看自己有没有这些毛病，然后才会生起惭愧心。有惭愧心，就会改，改了就好了。所以惭愧心很重要。
但是在惭愧心前面讲了智慧，智慧也很重要。智慧是根，若是没有根，是不会有惭愧心的，即使有了也不是正确的。现在很多人有时候也做善事，也做一些功德，但是因为缺乏智慧，所做的实际都不是功德，都不是善事。
虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，
亦不依止善知识，此等亦是无愧者。
“虽闻善理及善语，于此不起欢喜心”：虽然有这些好事、好话，还有这些善业、功德，但是对好人、好事却生不起欢喜心，不喜欢好人，不喜欢好事，这也是无愧者。
不喜欢善知识，不喜欢善业。比如，不喜欢爱护生命，只喜欢杀生;不喜欢付出，不喜欢奉献，总是将他人的所属据为己有，很多时候通过偷、抢等方式占有。其实这些都是愚痴的做法。真正的福报、机缘，不用你这样不择手段地获得，这都是自然而然的。但是，很多人都不明白，“我也要拥有这些”，然后不择手段地获取这些。这是愚痴的做法!你只要存好心，做好事，这些殊胜的机缘、世间的福报，自然而然就会来，根本不用去求这些。但是，无愧者就不喜欢做这些善业。再如，不妄语，就是说谛实语。但是人都不愿意说谛实语，只愿意说假话，说谎话，说妄语。
就像这样，这些人只喜欢恶事，不喜欢善事;喜欢坏事，不喜欢好事。现在社会上，很多人都不喜欢孝顺父母、恭敬师长，不喜欢具有功德的人。如果你不喜欢这些，对这些没有欢喜心，你就不可能去做，也不可能去学，所以你不可能获得或具有这些功德、善事。
在佛法里讲“信心”，也是这个意义。你喜欢这些功德，尤其是喜欢这些无漏的功德，并且喜欢这些具有无漏功德的人，这叫信心。
对这些功德，对具有这些功德的人生欢喜心。我们对上师、善知识要有信心。那么，你是因为什么而生起欢喜心的?因为他的名气大、长相比较好而欢喜?这不是信心，而是贪心!他有无伪的慈悲心，他有广大的智慧，他有摄受众生的能力，你因为这些而生欢喜心，这叫信心。贪心和信心不能混在一起。若是因为他有广大的神通，或者能救苦救难而喜欢，这都是贪心;若是因为他有智慧、慈悲，有无漏的功德，你因此而生欢喜心，这叫信心。
信心很重要。只有生起这种欢喜心，你才能真正地追随他;只有生起这种欢喜心，你才会修学这些功德。信心就犹如发动机。一台轿车如果没有发动机，根本无法发动，就失去了交通工具的意义。同样，即使你念得再多，做的再多，如果没有信心，就像没有发动机一样，都会失去意义。
为什么现在大家都得不到修法的功德和利益呢?因为学佛修行不如法。一讲功德和利益，很多人都不愿意听。我现在也不愿意讲这些了，因为他不相信，“我念了，我做了，但是我没得到啊，我没有改变啊。”尽管你做了，也念了，但是你念得不如法，做得不如法，所以你没有得到功德和利益!如果你如理如法地念，如理如法地做，不可能得不到这些功德和利益。
佛不会欺骗众生，否则不叫佛，佛是不欺骗众生的。有没有这些功德利益?一定有!但是你自己得有修行，如理如法地去做，这样才能得到这些功德和利益。
若没有发动机，车子无法前进。同样，如果你没有信心，不会有任何的提高或进步。所以信心很重要。
也许有些人说，我不求什么解脱，我只想做个好人……即使是做好人，也要先喜欢好事，喜欢好人，这样你才能够成为好人，这是很重要的。
“亦不依止善知识”：你要知道什么是好事，什么是坏事，知道什么是善，什么是恶，然后才会下决心“从现在开始，我不能做坏事，要做好事”。因此，你首先要依止一位善知识，依止一位好人，由他来指点你。
断恶行善，说起来很容易，真正要做到是非常难的。这不是你想怎样就怎样的，断恶有断恶的方法，行善有行善的方法，你要有智慧，要有方式、方法，通过这些方式、方法，你才能断一切恶，行一切善。谁能教给你这些方法?就是佛，善知识。佛能告诉你，善知识可以教给你。
“依止”，你之前没有辨别的能力，也没有取舍的能力，这时你一定要靠一个有能力的人。他可以教你，可以带你。这叫依止。
即使你只想做个好人，也是一样。你依止一个好人，跟着他学，最后你也可以成为好人。否则也难啊!
“此等亦是无愧者”：对好事，对善事生不起欢喜心，对仁义道德，对佛法里所讲的戒律生不起欢喜心，这也是无愧者。不喜欢好人，也不依止善知识，自己总是一意孤行，这种人也是无愧者。
亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，
背弃世法二规行，此等亦是无愧者。
这个偈颂主要讲的是亲近恶友。
“亲近劣种恶行友”：“恶行友”是指比较喜欢做下等事情的人，跟他们在一起混。
“愚人群中欢欣游”：从世间的角度来讲，很多人喜欢吃喝嫖赌，我们身边有很多类似这样的人，他们也许很受人欢迎。从佛法的角度讲，有些人喜欢神通、神变，被以盲引盲，又有什么意义呢?就好比一个疯子，到一个疯子的群体里可能很受欢迎。
“背弃世法二规行”：实际上这样的人已经背弃了世间与出世间二规。“世”是世间，主要指人规;“法”是出世间，主要指佛规。
“此等亦是无愧者”：这种人也是无有惭愧的人。
白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，
夜间唯作不净行，此等也是无愧者。
龙树菩萨在《亲友书》里讲了六种损害名誉之法。
一、赌博。
现在人都打牌，打麻将，赌博。赌博的时候，不可能没有贪心、嗔恨心，而且会特别强烈。“我能不能赢，能不能赚”，肯定生起贪心啊。对方若是赢了、赚了，你心里肯定不会高兴，肯定会嗔恨。以贪心、嗔恨心所做的一切都是恶事，这都是下地狱的因啊!为什么要这样?若是你实在无法打发时间，还不如念经、打坐，这样度时光多好啊!
从世间的角度来讲，赌博也是毁坏自己名誉的一件事情。此外，人身上都有自己的护法神，如果你总是赌博，这些护法神慢慢也会远离你。若护持你的这些神离开了你，你就像具尸体一样。经常赌博的人，你们应该都能看得清，我觉得都不像个人。
二、看戏。
这就是空耗时间。现在世间有很多这样的人，内心空虚，没有事做了，然后就去看电影等，以此来消耗时间。他没有其他的精神寄托，精神太空虚了，所以想以这种方式填充自己，结果内心仍然是空虚的，真是可怜!
现在还有人靠玩游戏消耗时间。游戏有什么可玩的?那是小孩子玩的东西。现在很多大人都在玩游戏，甚至都上瘾了。
人身多难得啊，每时每刻都多么珍贵啊，为什么通过这些毫无意义的事情消耗自己的时光，浪费自己的生命呢?真是不值得啊!但是很多人都不明白。
龙树菩萨讲，看戏也是损害名誉的一种事。
三、懈怠懒惰。
有些人特别懈怠懒惰，总是吃、睡。饿了吃，困了睡。一躺下就呼呼睡，饿了才知道起来吃饭。连自己几十平米的小屋都不愿意收拾。
在我们学佛人当中，尤其在出家人当中，也有这种人。尽管自己已经上山出家了，但是越来越懈怠，现在连饭都不愿意做。难道你不吃饭啊?如果你不做饭，就别吃饭了。如果你能不吃饭，你可以不做饭。看看，懒到什么程度了?连饭都不愿意做，衣服都不愿意洗。越学越糊涂，越修越懒。
现在很多人口头上都说“念佛好”“禅修好”，但是大部分人根本不了解念佛法门，根本不了解禅宗法门，就是想偷懒，就是图简单，然后找借口。念佛简单呀，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这些人念珠都不愿意拿，还说“拨珠容易心散乱”，这是不可能的!你还是没有明白，这里面都是有很大的意义啊。你之所以这样说，就是自己心里不愿意去思维，也就是不愿意提起更多的正念，就愿意在那里糊里糊涂地待着。这也是懈怠懒惰。有的人说禅宗法门好,修禅宗可以什么也不想，在那待着。这都是图简单嘛。归根结底，这些都是懈怠的一种表现。
修法时，应该是边念边观想，边念边思维。念一个字，就可以提起一个正念;念一句，就可以增加一种智慧。这多好啊!如果你如理如法地做，每天上早课、晚课都能边念边思维、观想，这样时时刻刻都在提起正念，时时刻刻都在增长智慧，这叫积累啊!
福德是要积累的，智慧是要积累的。没有一下子圆满的。即使有，也不是一般人，那是上上根基者。他之前在很多生生世世当中已经积累了，现在就是快要圆满了，犹如就差一滴水就满了，可能是这种情况。你看，他在很多生生世世当中都修过，相续已经快要成熟了。对于这种人，一点就能见性。这种人是不得了的。以前我们讲上等根基、中等根基、下等根基。上等根基又分上等的上等、上等的中等、上等的下等。这种人应该是上等根基里的上等。比如说遇到禅宗，这是上等根基;其中如六祖慧能大师，仅仅一句话，他就明白了、见性了，这就是上上根基者。再如遇到大圆满，这是上等根基;在我们历代祖师当中又有很多这种情况，一点就成就了。这都是上上根基。尽管都遇到了大圆满，都遇到了禅宗，但是为什么有的特别快，有的特别慢?个人的根基不同，快的那些是上上根基的人，这样的人非常少。
也许有些人有这种想法：“我应该是这种人，那就等着吧……”不可能!如果你是这种人，早就开悟了，早就见性了。你还没有开悟，没有见性，就说明你不是这种人，所以你还要继续努力，直到开悟、见性。不要等天上掉馅饼，这是不可能的事情。
懈怠懒惰也是毁坏名誉的一种做法。
四、亲近恶友。
现在社会上的一些人，特别喜欢那些无恶不做的人，觉得他们有权有势，特别想跟这种人拉关系，愿意跟这种人在一起混日子。你们也许这方面了解的比我还多。不能这样!
学佛人当中也有这样的情况。不愿意接触那些有功德、身口意比较清净的人，而愿意接触一些身心不清净的人。不要这样!如果接触这些恶人，跟这些不清净的人在一起，你也会受影响。为什么?作为凡夫，定力不够，都会受外在的影响，这叫牵引。所以“远离恶友佛子行”。
亲近善友也是佛子行。我们这里有很多学修较好，比较有弘法利生能力的人，大家应该以他们为榜样，跟着他们学修，这就是亲近善友。这样你自己自自然然就会圆满，就会获得成就。
大家要远离恶友。如果你亲近恶友，肯定也变成那样的人。你跟一个强盗在一起，他人一定认为你也是小偷。你跟一个赌博的人在一起，他人一定认为你也是赌博的人。你跟赌博的人在一起，自己也一定慢慢会赌博。你跟抽烟的人在一起，自己也会抽烟。你跟喝酒的人在一起，自己也会喝酒。
学佛的出家人也是如此。有些人戒律比较清净，或者喜欢精进学修。如果你跟这样的人在一起，自己也会慢慢变成戒律清净的人，或者学修精进的人。否则，自己就会成为懈怠的人。尽管有些人身处清净道场，在这样一个净土里，却还处处造业，搬弄是非，说三道四。大家要远离这种人。
五、喝酒。
有些人整天喝酒、抽烟，这有什么好玩的?有些人就爱抽烟，还说戒不掉。我都有点纳闷，后来明白了，这就是串习嘛。这是一种不好的习惯，这些人已经习惯了，戒不掉。
以前我小的时候，父母给我讲鬼的故事，描述鬼的嘴里喷火，鼻子出浓烟。在我的想象中，这是特别可怕的东西。后来我看到抽烟的人，原来妈妈说的“鬼”就是这样的啊。
六、夜间游逛他处。
有很多这样的人，晚上去妓院、夜总会等这些不清净的地方鬼混。白天吃喝，晚上鬼混，这样过日子。这种人昼夜都在做一些不清净的事情，身心没有清净的时候。
这种人就如同被打麻药一样，吃喝、做不净行都是在受刺激，身心一直都在受刺激，没有安宁的时候，还把这些事情当作一种快乐、一种享受，这叫颠倒!就像佛在经中所讲的八热地狱的众生一样。这些地狱众生平时要遭受难忍的痛苦，狱卒们对他们不满，举锤击打他们的头部，他们偶尔会昏迷过去，这对他们来说就是最快乐、最舒适的时候。但是，在我们看来，昏迷过去有什么舒服可言?如果我们昏迷过去，这是多可怕的一件事!
现在社会上的很多人就是这样颠倒，将痛苦当成快乐。
以上这六种人，今生就在损坏自己的名誉。护持他们的那些善神自然会离开。我一看那些喝酒吃肉，整天在外面做坏事的人，心里就难受。护持他的善神都离开了，所以他就像没有魂似的，如同行尸走肉一般。从佛法的角度来讲，这都是造恶业，将来还要遭受痛苦的，这都更不用说了。
人有很多种活法，大家不要选择这种方式。不去做这些事，你也一样能生活。如果自己有福报，你一样能发财，能升官;如果自己没有福报，你再怎样不择手段地追求，最终还是一无所获。所以，相信因果吧，做一个好人，做一个对社会、对人类有意义的人，这样你的人生就有意义了。这也是好的开头，你的来世乃至生生世世都会越来越好。
现在有些人人品很好，也愿意做善事，但有时候会遇到一些违缘、障碍，发生一些不愉快的事情。你要相信因果，这叫重罪轻报。你还在人间，还是凡夫，就说明你往昔肯定造过很多恶业，做过一些坏事，这些是不可能浪费的。你现在做善事、积功德，所以感得重罪轻报。这些恶业有些灭尽了，不用你感受恶果了;有些不能灭的，就尽快感受果报。我就是这样想的：我们往昔所造的那些恶业，若是能够在今生今世成熟在自己的身心上，令业果穷尽，这真是一件天大的好事啊!否则，若是将来带到恶趣里，在恶趣里感受这些恶果，那是不堪想象的啊。所以，现在遭遇一些违缘、障碍等，这都是好事。
人要有智慧，要深信因果。其实很简单，善有善报，恶有恶报，这都是丝毫不虚的。有时候看到眼前所发生的事情，也许会想：“因果是不是假的，是不是不对啊?”不要这样想。因果不虚，这是佛讲的，也确实就是这样的。大家要相信因果，不要使用一些不好的手段获取利益。若是有福报，到时自然会来。
无义琐事耗时日，且造种种不善业，
对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。
“无义琐事耗时日”：心善，一切才会善;心广大，一切才会广大。若是有智慧，把心量打开，这样你所做的一切都是有意义的;若是没有智慧，心量没有打开，你所做的一切都是无意义的。
是有意义还是无意义，看你的发心。生活也好，工作也好，你是为什么做的?“我生活是为了了缘了债，我工作是为了奉献、付出。我要为人民奉献自己。”能这样做，多好啊!同样在工作、生活，但不一样了，这是为了了缘了债，为了这些众生而生活和工作的。
的确如此啊。家里的那个人，就是冤家;家里那个可爱的小孩，他是债主啊。“我是来了缘了债的”，这样生活就有意义了。否则，你自私自利的生活，就是没有意义的。
工作也是如此。“我是为社会奉献，为人类付出”，那你的工作就有意义了。反之，如果心里想：“我上班是为了工资，为了生存”。有必要为了生存吗?能生存就生存，不能生存又怎么了?没有什么。有必要为了工资吗?就为了几百快钱或几千块钱，那也太没有意义了。应该这样想：“人类需要我，社会需要我，我就是为人类付出，为社会奉献。”自己虽然微不足道，就是一滴水，但你要放入大海，就跟大海是整体啊。如果能这样想，你的工作就有意义了。每天起早贪黑地上班、下班，也就有意义了。反之，仅仅为了几千块钱的工资，为了自己能够生存，这样就是无意义的，是消耗时间，虚度光阴。
“且造种种不善业”：不仅没有意义，同时又造做了不善业。
上班的时候，争名夺利，你死我活，这都是造业啊!生活也是，在家里天天吵啊、闹啊。他说他受委屈，你说你受委屈，实际上谁让你受委屈了?谁也没有让你受委屈!他说你伤害他，你说他伤害你。实际上，谁也没有伤害谁!所谓的委屈，是你自己令自己受的;所谓的伤害，也是你自己伤害自己的，没有人伤害你!但总是这样怨恨，这样混日子，太没有意义了，这就是造业了。你们过日子，哪有安静的时候，哪有快乐的时候啊?即使快乐，也就是那么几个小时或一天。哦，今天出去玩玩，觉得快乐了。平时大部分的时候，都是吵闹、打骂。这都是造业啊!夫妻之间总是嫉妒、嗔恨，这都是造业啊!
“对此不知自惭愧，此等亦是无愧者”：对于这些，一点都不知道惭愧，这也是无愧者。
现见圣教正规时，既不生起喜乐心，
亦无希求追随意，此等亦是无愧者。
“现见圣教正规时，既不生起喜乐心”：“圣教”，指经典和论典等教言，这些都是佛、大德高僧们讲的。对这些教言，既不生起喜乐心，也不产生追求心。
大家观察一下，你对这些经典、论典生起欢喜心了吗?如果有欢喜心，你肯定会欢喜地学。世间也有很多珍贵的教言，诸如《弟子规》《论语》等。现在的人都不喜欢这些宝贵的教言。我到汉地遇到很多比较珍贵的书籍，但是很多人都不喜欢读书。
很多世人都不喜欢比较守规矩的人。从佛法的角度讲，很多人不喜欢具德的上师善知识。
“亦无希求追随意”：这些人对这些教言和善知识，没有不希求，也没有追随的想法。这种人很难有成就，很难有改变。
大家应该喜欢这些经典、论典，应该对宣讲仁义道德等人规的书籍生欢喜心，应该喜欢善知识，这样自己很快会具有功德，很快就会圆满。若不是这样，就是无愧者。
总之取舍一切事，无有定谁而行持
脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。
总之，对于一切取舍之处，大家应该以智慧去判断、选择，做决定。否则，就会脱离指圣规和人规这二法，这就是没有智慧的无愧者。
“愚笨”指没有智慧，即不懂取舍之处，所做的一切都不是通过智慧去选择的。
在学佛的人当中，也有很多这样的情况，就是盲目!我讲过，盲目崇拜，盲目追随，我不赞同这种人;通过智慧、通过观察，最后觉得行，我同意这种做法。在我身边跟我学修的人，大部分都是后者，并非盲目崇拜、盲目追随。若是盲目崇拜和追随，我不赞同，这种人是不会成就的。反之，如果通过智慧观察，最后做决定：自己应该学这个法，应该跟这个人学。这种人是不会轻易动摇的。为什么?因为这是他通过智慧观察而做的决定。
如果不是以智慧观察而做的决定，这种人就总会动摇。当然，动摇也没有事，但是说明这个人的人品有问题。最主要的是，如果你总是飘忽不定，这样会影响你自己的成就。
无论做什么，都要通过观察再做决定。别盲目!别冲动!现在有些人说要出家。在这里出家，你要观察好。你要先了解出家的生活。这是高原，你了解这里的生活吗?“我知道这个地方，我也知道出家人的生活，我一定能做到”，然后再做决定，先做常住居士，再做行者。在做常住居士和行者期间，你都可以自己考虑;同时，我们也会观察。最后，双方都觉得行，才可以正式出家，才可以受戒。这些事情都不能盲目。
若人具足惭愧心，能救颠倒悬崖里，
设使无惭无愧者，教言于彼有何用。
“若人具足惭愧心，能救颠倒悬崖里”：颠倒就如同要堕入悬崖一般。如果你有这种惭愧之心，就可以将你从颠倒悬崖里救度上来。若是你有惭愧之心，就可以救你。
“设使无惭无愧者，教言于彼有何用”：对一个没有惭愧心的人而言，有再多的教言也没有用。我在这儿天天讲、天天说，也没有用，对这种人起不到什么作用，没有任何的意义。
复次心具惭愧者，终不远离世法二，
殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。
若是具有惭愧心的人，他始终不会远离人规和圣规，不会放逸。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：《二规教言论》讲记(十)
1、什么是损害名誉的六种法?
2、为何说“若人具足惭愧心，能救颠倒悬崖里”?
