我们讲经里面讲过这个三种布施:财施、法施、无畏施。那么这布施其实就是人福报的来源,你看看这世间同样都是人,《楞严经》讲的「同分妄见」跟「别业妄见。」
什么叫同分妄见?别业妄见?很简单的,同样都是一样的物种,人来说,每一个人的生活不一样、环境不一样,所以这个在同中有异,异中又有同,所以产生了同分妄见跟别业妄见,哪一种都是虚妄的,所以称为妄见。
那么讲这个三种布施,你看看人的福报不同,每一个人有人生活好过,有的人要经过相当的努力,还不一定能够有收获,在坊间你到书店去、到网络上去搜寻,有很多致富,帮助你发财管理钱财,或是怎么做生意的方法,其实那些都只是方法而已,佛门讲的最根本的还是要有福报,而这个福报靠你自己来修,从你的存心开始,从你付诸实际的行动,护持正法、印送佛经,这样子来修,累积自己的福报,布施自己的钱财,奉献自己的爱心,救人于苦难,救人于急难,这个都是修福。
所以说有些人,为什么他的生活好过,你看看多半的富有的人,都是过去生在佛门里面修大福,护持大乘佛法,这个是肯定的,因为只有世尊、只有诸佛如来,才有这么大的福慧,能够让众生有这样的福可以修。所以修福布施,修福这个是你财富的来源,是你福报的来源,所以一个人如果不肯布施,真正布施不求回报,那么他这个心量越来越小、路越走越窄,人缘越来越差,他的福不会显现,为什么?因为他整天想的都是自己,自己要吃、自己要喝、要穿、自己的家人……他的一个心量是小的,活在自己的这么一点点的小福当中。
所以我劝同修自己要放开来,要真正来护持正法,内财、外财俱施,这「施」就是什么?就是帮助佛法,帮助正法来流通,护持正法、印送经典。钱哪,大多数人来说不好赚,正是因为不好赚,不要乱花,把它花在有用的地方,对于众生有利益的地方,而且你护持佛法,这是对于众生有究竟利益;你印经,你护持正法道场,你供养三宝、供养如法的出家人,这个是把钱用在正确的地方,所以你这样做,你才会有福,而且还会消业。
你在佛门里面布施,三种布施都得到,财施、法施、无畏施。自己出钱又能出力,这是内财、外财俱施俱舍,自己心也清净,也是修菩萨六度万行,那么将自己的所得,不容易的所得,在佛法当中修无上的福慧,所以这个有智慧的人,他选择在佛门里面修福,甚至我跟同修们讲:你赚钱不要为你自己赚,不要为你家人赚,要为护持正法来发心。我赚这个钱是为了护持佛法,那这个你就是有福,为什么?你有发心。佛菩萨有福,你发心为了护持正法,这佛菩萨会加持你,可是你的个人的业不一定好,家人的业不一定好,你为他们在做为他们在操劳,那你只会更累而已。
所以我们佛弟子就要知道,我是为了护持正法,我是为了流通正法,我来做这个生意,我来做这个工作;我是为了修行而来,因为要有道粮、要有资财,相对应的资财,我这样子来做。所以在这个世间,一个学佛人,真正学佛人,他念念是为佛教、为众生的,不是为了自己能够过上好的日子,或是有好的生活,他不是这样想的,他是希望佛法可以传播得更远更广,他用这个心来佛门护持,他这个福报越修越大,福越大,不光福报大,智慧也大,因为是大乘佛法,开发众生本俱的般若智慧,所以你是「福慧双修」。福慧双修,就在你的发心当中,就在你的平常用心当中。
所以你看看世间有很多这种教人家怎么发财、怎么做生意……这些说法、做法,说实话,如果他们讲得真的有用的话,那应该每一个人都是富翁,这个天下没有穷人了。事实上,他们讲的用哪一些方法、哪一些做法,不一定能够帮助你脱离现前的问题;反而是透过修福,护持三宝、护持正法,这个才能转你的业,加上修行,你这个业才能转,所以你要知道,你这个布施是你福报的来源,这是一个人有福的根本,你能内外俱舍,这个有福,而且心里没有烦恼,这个是最自在的。
有的人钱赚很多,但是烦恼特别多,比一般人烦恼还要多,这种人生没有意义,有赚钱的命,没有花钱的命,我相信这种人不在少数。所以跟同修们讲,希望你们能够了解这一层道理,不要迷信这世间一些理财的一些方式。
一个人没有福,佛在经上讲「执金成砾」,什么叫执金成砾呢?你给他黄金,它马上变成石头;有福之人「执砾成金」,你给他石头,它会变成黄金,为什么?这个人有福啊,福至心灵!没有福,你给他再好的方法,他听不进去,还会听错,还会使用错误,我们在这里不是否定这世间的这些理财的方式,也不是否定这些正确的一个做法,而是要告诉你,它的一个根源从哪里来。有些人很节省,节省到后来呢,一个意外,把他省的钱全部都付诸东流,这个就是他的福不够,所以他的生活不好过,日子比人家辛苦。
所以世尊在经典上告诉我们,这个世间为什么会有贫穷与富贵的一个原因,在于有没有福,有没有智慧,没有福没有慧,这个就是最根本贫穷。你要有福,这个即使给你石头,也可以变成黄金;没有福,送给你再多的钱财,你都会把它花完,都会变成一贫如洗的。
所以世尊告诉我们这个「布施修福」这个是真道理,是转变命运的一个道理,所以希望大家能够建立正知正见,并且努力来做,努力来修,好,我们今天就讲到这里。
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