尊敬的各位同修:大家好!阿弥陀佛!
【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉。辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
下面,先来解释一下有关词语:
〖哀愍〗是慈悲怜愍。
〖利乐〗是利益众生,给予快乐。
〖微妙之义〗:指念佛往生不退平等成佛的这个法门,也就是指这一部《无量寿经》。
〖一天下〗是指四天下之一。佛经上说须弥山周围有四大洲,为一日月所共照,所以称为四天下。“一天下”就是四大洲的一个洲。
〖累劫〗:累积的时间很长。
〖蜎飞蠕动〗,“蜎”是小飞虫;“蠕”是小爬虫。
〖含灵〗:含有灵性的众生。
〖度脱〗:究竟圆满的解脱叫“度脱”。
这一段经文,是释迦牟尼佛答复阿难尊者的启请。经文的开端,世尊先赞叹阿难请经的功德不可思议。这里有很深的义趣,应该引起我们的注意。
我们看经的原文。
第一句:〖善哉善哉〗。
用现代话来说,就是问得太好了,问得太好了。佛连说两个善哉,这里面有两个意思。
一个意思是“称机”。
就是说时节因缘到了,这一问问得非常好,这个因缘非常难得。所以不同于四十九年其他的法会,是众生成佛的机缘到了,佛要教给我们当生成佛的法门。这个比《华严》和《法华》还要殊胜,是真正的无比殊胜。这是第一个善哉。
第二个善哉是“畅佛本怀”。
佛度众生目的就是希望众生赶快成佛。佛绝对不愿意看到你成阿罗汉,也不愿意看到你成菩萨,那不是佛真正的意思。佛真正的意思是希望你快快成佛。
成佛的法门只有这一门。《华严经》最后十大愿王导归极乐,才能成佛。由此可知,不求生西方极乐世界,就决定不能一生成佛。
特别是在华严会上,在大乘佛法里,我们看到文殊菩萨、普贤菩萨,这两位普遍被大家尊敬的等觉菩萨,他们尚且发愿求生净土,为什么?只有一个原因,就是要证得无上正等正觉。如果不是因为这个理由,他们就没有必要求生西方。这就显示念佛法门的殊胜。
后面这几句话很重要:
一生成佛,这还不是最殊胜的,最最殊胜的,是一生平等成佛!
这就超过《华严》。《华严》一生成佛不平等,不是法身大士就没有资格。这部经说的是平等成佛的法门,所以远在《华严》《法华》之上。它不仅是净宗的第一经,真正是如来四十九年所说的第一经,所以佛赞叹“善哉善哉”。
接着说说请经的功德。如果不是释迦牟尼佛为我们说出来,这种功德没有任何一个人能想到。请佛讲经的功德,如果世尊不直接在这里给我们说出来,任何人都想不到有这么大的功德。
看这一句经文:
〖汝为哀愍利乐诸众生故〗。
众生在六道里轮回太苦太苦了!六道轮回之苦,只有真正觉悟的人才能体会得到。
人生苦,三恶道更苦。人生短暂,就像石火、电光,像闪电一样,一刹那就过去了。有几个人在一生中就能够觉悟?真正的觉悟,看清楚人生在世一无所得,什么都得不到。你以为你所得到的,那真的是迷惑颠倒。实在没有一样东西你能得到,没有一样是真实的。
《金刚经》上说得好,“一切有为法,如梦幻泡影”。人生确确实实是梦幻泡影,有几个人觉悟?这一点还不是真正可怕,可怕的是三途——地狱、饿鬼、畜生,其苦无比,时劫很长。堕落到三途很容易,出来不容易,太难太难了。
佛在大小乘经典里说得很详细,只有这部经,教我们发愿求生净土,这才是真实的利益。其他一切经不是不好,是我们一生做不到,一生修学不能成就。换句话说,即使你非常认真、用功、精进地修学,也不过是能够得人天两道而已,没有办法超越轮回。必须超越轮回,才是真正的利益,真实的功德。所以,今天阿难问一切众生平等成佛的法门,那真是“利乐诸众生故”。这个“利乐”跟其他经上讲利乐,意思有浅深的差别。这是真实的利益,是永恒的快乐,是究竟的离苦得乐。
〖能问如是微妙之义〗。
这真是慈悲之极,智慧之极。不是真正的慈悲、真实的智慧,是问不出来的。用我们今天的话说,这个问题,问的水平太高了。这是赞叹阿难能问,这是佛对阿难的第一个赞叹,赞叹阿难能够提出这个问题。阿难尊者是以大智慧、大慈悲怜愍一切众生,来向佛请示这个法门的。〖胜于供养一天下阿罗汉。辟支佛〗。
这一句是佛赞叹阿难所问的功德。前面是赞叹阿难能问,这一句是赞叹阿难提出这个问题的功德。
对上是“供养”。阿罗汉、辟支佛都是证果的圣人。佛在经上告诉我们,如果真正遇到辟支佛,你能供养他一钵饭,能得多生多劫不贫穷的果报。经上说,迦叶尊者在无量劫之前,曾经供养过一位辟支佛,因此他得到了九十亿劫不受贫穷的果报。
听一听这个例子,多么殊胜!供养一位辟支佛,得到了九十亿劫不受贫穷的果报。
阿难问佛这个法门,他的功德有多大?比较一下,在佛经里说,胜过供养多少阿罗汉、辟支佛呢?答案是“一天下”。你看供养一位辟支佛,得九十亿劫不受贫穷的果报,而阿难提出这个问题,问到了这个法门,他的功德有多大呢?胜于供养多少阿罗汉、辟支佛呢?答案是一天下。那就不是一位辟支佛了,是一天下的阿罗汉、辟支佛。
“一天下”究竟是多少。
佛在《华严经》上告诉我们,一个单位世界是以须弥山为中心,须弥山的四方就叫四天下,一天下就是一方。一方太大太大。太阳系在须弥山的南方,所以叫南洲,这一方不只一个太阳系。
黄念祖老居士在《无量寿经》注解里告诉我们:从前他以为佛经上讲的大千世界,大概是银河系。单位世界大概是我们的太阳系。现在想想不对,单位世界比太阳系还要大,可能就是一个银河系。一个三千大千世界就有一百亿个银河系,宇宙之大真是无量无边。
假使一天下的众生,都证得阿罗汉、辟支佛的果位而你同时供养这么多圣人,所得的福报真的是没有办法可以计算。你说阿难提出这一个问题,他该有多大的果报!
〖布施累劫〗。
这个“布施累劫”告诉我们,不只是布施一天,而是布施累劫,这个“累劫”是表示时间之长。
布施的对象是〖诸天人民。蜎飞蠕动之类〗。
前面是布施的时间,后面是布施的对象。那累劫布施六道众生,这个福德该有多大呢?阿难今天发问的功德,超过“供养一天下阿罗汉、辟支佛”,超过累劫布施六道众生,超过百千万倍。
这是请法这一问,就问出了这么大的功德。如果不是释迦牟尼佛亲自为我们说明,我们怎么想都想不出有这么大的功德。
请诸位同修要特别注意这一段经文,它的含义很深。我们今天读诵这部经典,把这部经典介绍给别人,这个功德也和阿难请法的功德一样大,你能想得到吗?这是真实真相。我们想修功德到哪里去修?有什么能力去修功德?看看这段经文我们就会了。这是世出世间的第一福田。
〖何以故〗,这是一句问话,为什么呢,就是为什么这样一问,就会有这么大的功德呢?
下一句经文回答这个问题。
〖当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故〗。
这就是答案。
为什么这么一问,问出了这么大的功德,为什么有这么大的功德呢?上面几句经文就是答案。
“当来”就是将来。
释迦牟尼佛讲这部经的时候,所有听众都在内,也包括我们在内,都是“当来诸天人民”。你不要把自己圈在圈外,我们都在这个圈内。释迦牟尼佛讲这部经的时候,所有听众都在内,包括我们在内,都是当来诸天人民,所以有我们的份儿。
“一切含灵”,包括六道众生。一切众生都因信、愿、持名念佛,而往生西方极乐世界不退成佛,这才是真正的度脱。
上面这段经文很重要,我们回过头来把这一段经文主要告诉我们什么,给大家归纳一下。
于是世尊赞叹阿难说,你问得太好了!问得太好了!你为了悲愍利乐一切众生,而能问出这部一生平等成佛的微妙法。你今天这一问的功德,超过供养一天下阿罗汉、辟支佛,也超过累劫布施六道众生百千万倍的功德。为什么呢?将来十方世界所有的众生,都因为你阿难这一问,而得到究竟圆满的解脱。
以上是答的第一个善哉。为什么善哉,这一段经文回答了。这一段经文就是说阿难问的称机。
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】
〖无尽大悲〗是无穷无尽的大慈悲心。
〖矜哀三界〗就是怜愍三界的一切众生。
〖出兴〗就是出现。
〖光阐〗是光大阐扬。
〖道教〗:这里这个“道”是指成佛之道。
〖欲拯群萌〗:“拯”是拯济;“群萌”是一切众生。就是救度一切众生的意思。
〖惠以真实之利〗:“惠”是恩赐;“真实之利”,真实的利益。就是念佛往生不退成佛,这是真实的利益。
〖优昙花〗是一种花,此花一开就有佛出世。
〖饶益〗:丰饶的利益。
这一段经文是回答第二个“善哉”。第二个“善哉”的意思是畅佛本怀。佛为什么先要说出,他是慈悲之极,目的是教我们起信。真正能信佛,信佛的智慧,信佛的慈悲,信佛的德能。只有信佛,佛讲的这些理论方法,我们才会接受。假如你不相信,佛虽然开出了平等成佛的法门,你也当面错过,不得受用,那就太可惜了!
和我们现实情况对一下号。这几年社会上,佛门里刮风不断。有一些多年修学《无量寿经》的老同修被风刮跑了,改修别的法门去了。这就好比什么呢?好比他们手里本来拿的是一块金砖,别人拿一块砖头给他,他就把金砖扔掉了,就要这块砖头了。你说多么可惜!他扔掉的不是金砖,是扔掉了百千万劫难遭遇的成佛的机缘,可惜在这里。如果这些同修们,能够听到我今天讲的内容,听明白了能够回头,那还为时不晚。
佛在这里首先表明自己出世的本怀。佛的恩德超过父母,父母对我们的恩德是一生的,佛对我们的恩德是生生世世永无止境的,一直到我们成佛。佛出现在世间的目的,就是给我们“真实之利”。这个“真实之利”是什么?就是平等成佛的方法。他要把这个方法传授给我们,故在此表明“无尽大悲,矜哀三界”。佛慈悲到了极处,才出现在世间弘法利生。
〖光阐道教〗。
这是佛的教学。佛把成佛之道教给我们,目的是教我们永远脱离六道轮回,破迷开悟,离苦得乐。
这才是真正的〖惠以真实之利〗。这是给一切众生最最真实的利益。
最真实的利益,就是这部《无量寿经》,教我们一向专念阿弥陀佛,往生不退成佛的大道。佛在教我们大道,什么样的大道?成佛的大道,而且是往生不退成佛的大道。
〖难值难见〗。
这是说很难遇到,很难看见,这就是经上常常讲的“人身难得,佛法难闻”。
佛说的是真的吗?我们大家冷静地想一想,我们每天都在打妄念,这些妄念是善念多还是恶念多?善念多你去三善道,恶念多你去三恶道。五戒十善守好了,你生善道;贪瞋痴慢多,那你就生三恶道。贪作饿鬼,瞋堕地狱,痴作畜生,这个我们大家都非常熟悉。
现在的人什么样人多?愚痴的人多。为什么这么说呢?因为邪和正分不清楚。你说那不是愚痴是什么?把邪法当作正法,把正法当作邪法,这是堕畜生道的业因。所以我们起心动念,到底是哪一道的业因多,我们就知道佛说的一点都不错。我们掂量掂量自己,你造的业因哪一道多,那你将来就一定去哪一道。
就说得人身吧,我们地球上现在有七十亿人口。七十亿人口,信仰佛教的有七亿人左右。几个人能闻到佛法?闻到佛法的人中,有几个人能闻到大乘佛法?在闻到大乘佛法的人当中,有几个人能闻到净土法门?在闻到净土法门的人中,又有几个人真正相信净土法门?在相信净土法门的人中,又有几个人认真修行这个法门?就这样一层一层地淘汰,淘汰到最后,剩下的没几个。你这才能体会到佛所说的“佛法难闻,难值难见”,你才能体会到佛说的是真话。
听到这里,有的同修可能产生了疑惑,说七亿人信仰佛教的人中,这样一层一层地淘汰,剩下的没几个了,那我肯定没有什么希望了,没希望那我还修什么?错了,你这个认识错了。为什么?你不要忘了这个法门是难信易行之法。这个知道吧?难信易行之法,是佛为末法众生开启的一个平等成佛的法门。我再说一遍这句话,是佛为末法众生开启的一个一生平等成佛的法门,不但是一生成佛,而且是平等成佛。只要你具足了信、愿、行三资粮,你这一生决定成佛,这个法门是万修万人去的法门。
关键是在“修”字上,你是不是修这个法门?你是不是真修这个法门?如果你是真修这个法门,你就真的这一生决定去作佛。
〖如优昙花。希有出现〗。
“优昙花”,这种花开的时间很短,我们常说“昙花一现”,这种花世间也很少见。
佛在这部经里告诉我们,法藏比丘就是现在的阿弥陀佛,他就是用六字洪名,使一切众生平等成佛。这六字洪名就是“真实之利”,这实在是太希有了!
这一段话很重要!阿弥陀佛凭什么能够使众生一生平等成佛?就靠“南无阿弥陀佛”这六字洪名。这太希有太希有了!所以才难信。
〖汝今所问。多所饶益〗。
阿难这次这么一问,就问出了这一部《无量寿经》。这部经对九法界众生“惠以真实之利”。九法界众生上至等觉菩萨,下至地狱众生,只要具足信、愿、行,就是你信愿持名,就能平等往生,平等成佛。这个法门多么希有!这个法门的利益之大,实实在在不可思议。
上午我讲了,大家有的还可能不完全相信。一个是等觉菩萨,一个是地狱众生,他们两个怎么能在一生中平等成佛呢?恰恰这个法门殊胜就殊胜在这里,九法界众生都能一生平等成佛。
佛唯恐我们对这个法门还有疑惑,唯恐我们遇到这部经、这个法门,信心还生不起来,那就太可惜了。在小本《阿弥陀经》里,有这样一句话,“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国。”
那我们今天见到了、遇到了,因缘具足了,但是善根、福德是不是具足呢?我们每个人都衡量一下自己。
什么是“善根”?
善根是真正相信、真正理解,这叫善根。你对这部经、这个法门,是不是真正相信?是不是真正理解?
再说说什么是“福德”?
福德就是对于娑婆世界真的放下了,对于西方极乐世界一心希求。
这才是真正的善根、福德。我们今天遇到了,能生欢喜心,能依教奉行,应该感到庆幸。我们过去生中的善根不可思议。就是说,你遇到了这部经,遇到了这个法门,你能欢喜,能够依教奉行,说明你过去生中的善根、福德不可思议。
经上讲得很清楚,阿阇王子与五百位大长者,他们过去生中是住菩萨道的,无数劫以来供养四百亿佛,善根还不够。大家想想,阿阇王子和五百位大长者,他们过去无数劫来是住菩萨道,供养了四百亿佛,这个数字可是不小。就是这样,他们的善根还不够。表现在哪呢?听释迦牟尼佛讲这部经,介绍这个法门,他们还没有发心求生净土。只是发个什么心呢?说我将来成佛,也要像阿弥陀佛一样。他们发的是这个心,不是求生西方极乐世界的心。由此可知,住菩萨道,供养四百亿佛的善根都不够。
我们今天接触到这部经,能信、发愿、受持,可见我们过去生中的善根,超过阿阇王子。如果我们没超过,我们不可能相信。所以能相信这个法门,真的是《阿弥陀经》所讲的多善根、多福德、多因缘。过去生中的善根现行,现在十方诸佛如来冥冥中的加持,你才能信、能愿、能行,这绝不是偶然的。
这一段经文很重要。这一段经文主要告诉我们什么?
上面经文佛告诉阿难说,如来以无尽的大慈悲心,怜愍三界一切众生,所以出现在世间,为了推广至善圆满的佛陀教育,目的是为了拯救六道众生,给予众生幸福、美满、健康、长寿、自在、快乐、真实的利益。佛教我们受持一句佛号,一生成佛的大事因缘,实在是难值难见,像优昙花一样希有出现。你今天所问,是给众生带来最丰饶的利益。
这就是上一段经文的概括总结。
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】
〖正觉〗是真正的觉悟,明了宇宙人生的真理真相。
〖难量〗:难以测量。
〖无量亿劫〗:形容极长的时间。
〖无有增减〗是不生不灭。
〖定慧〗是禅定、智慧。
〖究畅无极〗:究竟通畅,无有障碍,叫“究畅无极”。
下面看这几句经文:
〖阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍〗。
这四句经文里的后面三句,是指佛的大智,就是指佛的大智慧。这三句是谁说的?是佛自己说的。佛自己赞叹自己,为什么?这个我们感到很惊讶。
再说一遍,“如来正觉,其智难量,无有障碍”,这三句是指佛的大智慧,是佛自己说出来的,是佛自己赞叹自己。
我们可能想,那佛怎么能赞叹自己呢?为什么呢?因为如果佛不赞叹自己,众生不知道怎样赞叹,就是谁也赞叹不出来。这话只有佛自己来说,如果他不说,谁都不知道,就不能起到教化众生的作用。所以佛只好自己赞叹自己。
他赞叹自己的目的是什么呢?是希望我们觉悟。佛有真实的智慧,佛有无量的智慧,我们要相信他。
〖能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减〗。
这四句是赞叹佛的德能。佛有这么大的能力,他的能力是太大太多。举个例子来说,这是别人做不到的。
比如说,“念顷”是什么意思呢?是形容时间极其短暂。“住无量亿劫”是说时间很长很长。这一句是“念劫圆融”。为什么说念劫圆融?换一句话说,佛在时间上得大自在了,不受时间长短的限制。他要时间长,时间就长;他要时间短,时间就短。能随自己的意,我们做不到。我们没有办法把一小时化作一分钟,也没有办法把一分钟化作二十四小时。
记得我曾经跟同修们说过,我说为什么一天只有二十四小时呢?为什么不是四十八小时呢?他们问,老师你为什么这么说?我说我现在最需要的是时间。
看了这段经文,我恍然大悟,这样的事情对佛来说,简直是小菜一碟。要把二十四小时变成四十八小时,那太容易太容易了。佛能把无量劫浓缩成一念,也能把一念扩展为无量劫,已经突破了时间的障碍。真是在时间上,佛得大自在了。这是我们凡夫所不能比的,想都想不到。
〖身及诸根。无有增减〗。
这两句经文的意思是,“身”是总相,指身体;“根”是六根,眼耳鼻舌身意。“无有增减”,就是不生不灭,超越时空。这两句是说的佛智、佛德。
〖所以者何〗。
佛为什么会有这么大的智慧德能呢?
〖如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故〗。
这是四句经文。前两句经文是因,后两句经文是果。因是什么呢?因是“定慧究畅无极”,果是于一切法得大自在。
我们今天在生死轮回,迷惑颠倒,造作罪业,受尽了苦报,根本的原因在哪里?根本的原因是我们没有定慧!
佛法的中心就是戒、定、慧。戒是手段,定是枢纽,慧是目的。我们缺少的是戒、定、慧。如来的定慧达到了极处,再也没有比这更高的了,“究畅无极”嘛!超过等觉菩萨,“于一切法”都得“自在”,而且是得的无比殊胜的大自在。阿罗汉的自在比不上辟支佛;辟支佛的自在比不上菩萨;菩萨的自在比不上佛。所以,佛的自在是“最胜自在”。
《华严经》上为我们略说如来果地上的“十种自在”,这十种自在是九法界众生所向往的。
我现在利用一点时间,把这个“十种自在”,给同修们简单地介绍一下,就是佛果地的十种自在。
第一,“命自在”。就是寿命自在。
这个可是太重要了,九法界众生哪一个不想寿命自在啊?寿命自在就是长生不老。如果长生,但是要老了,那就没意思。不老,寿命自在,住世随意,他在这个世间爱住多久就住多久。
凡夫是不是也想随自己的意住世啊?但是做不到。因为凡夫是被业力牵引。业力牵引,大家都知道,业力和愿力那是不一样的。佛菩萨是愿力,而我们凡夫是业力牵引。如果我们能够使自己的愿力超过自己的业力,那是什么呢?那是“乘愿再来”。不是一定去西方极乐世界,然后再回来那叫乘愿再来,实际上当下就是。
如果是业力牵引,那可就不自在了。你说了不算,不能以你的意志为转移,也就是说你做不了自己的主。到时候阎王爷一通知,你不敢不去报到,你也不能不去报到。
所以希望大家要发愿,要愿力做主,就得自在,我在这个世间愿住多久就住多久。怎么样发愿?《无量寿经》里讲得很详细、很明白、很透彻,大家好好读《无量寿经》就知道了。
这是第一个,“命自在”。这个命自在是人人都想求得到的。怎么求,有方法,到《无量寿经》里去找答案。这是第一个自在。
第二,“心自在”。
就是《金刚经》上说的三心不可得。心里没有妄念,没有牵挂,没有执著,这才能自在。
我们的心不自在,原因是什么?
整天胡思乱想,牵肠挂肚的事太多太多。对我们这样年纪的老人来说,最多的是牵挂儿孙。其实这些操心、牵挂、忧虑,一点用都没有,这些帮不上你的儿孙。为什么呢?因为都是假的。再说,“儿孙自有儿孙福,莫为儿孙作马牛”,我们很多老年人都知道这两句话。说是会说,但是遇到事儿就不行了,还得为儿孙做马牛。
比如说现在,像我们这么大年龄的,七十多岁了,好像好一些了。就像比我们小一些的,五六十岁的这些人,就说中不溜儿的,不老不小的,我前一段时间跟大家交流说的,就是那些小爷爷、小奶奶、小姥姥、小姥爷,就这一批人,现在可是他们最忙、最累的时候。他们把自己的儿女养大了,成家立业了,没有得到休息的机会,这下一辈又来了,孙子、外孙子。那怎么办呢?看吧。我跟他们聊天的时候我就说,没完没了。等你这个孙子、孙女长大了,又涉及到他们成家立业,那个时候,你还能继续给他们服务吗?但是现在,我们社会的情况就是这样,有多少老年人到现在仍然为儿孙奔忙!
每个人都有每个人的福报,不说嘛,“一饮一啄,莫非前定”。如果我们明白了这个道理,还操那么多心吗?
不操心、不忧虑、不牵挂,我们的心就自在了。
你继续忧虑、牵挂、操心,你的心永远得不到自在。
这是第二个“心自在”。
第三,“资具自在”。
“资具”就是物质享受。
物质生活够用就好,不缺乏,也不要太多。多了没用处,多了反而不自在。这个自在,绝不是指你的资产很丰富。物质过于丰富,不见得自在,反而是烦恼。
比如说衣服,我觉得这个衣服,你穿的得体大方舒服,有那么一两件就足够了。家里的用品,比如说一个冰箱,最起码也能用个十年八年的吧。如果一出什么新产品、新的名牌,你又把这个淘汰了,又换个新的,很麻烦,也很浪费,这倒不自在。
比如说,我认识的同修当中,喜欢的东西,有的喜欢衣服,他那个服装甚至可以开服装店;有的喜欢各种各样的鞋,那个鞋可以开鞋店;有的攒这个攒那个。我觉得这都是负担。东西够用就好了,多了真是麻烦、负担。这一点,有多少人能看得明白?多多益善,有多少也舍不得往外舍。
所以说,你看佛门的三衣一钵、日中一食,多自在!我非常羡慕。如果是我二三十岁,我能接触到佛法,可能我就出家了。我觉得我出家是最合适的。但是现在老了,不可能走这条路了。我特别羡慕佛门的三衣一钵、日中一食的生活,我觉得那是自在的。这是第三个自在“资具自在”。
第四,“业自在”。
“业”是活动。所有一切活动都用“业”来代表,世间人称为事业。
说事业,我们大家都知道。佛法的事业是教化众生,是不取任何报酬的义务教学,和名闻利养一点儿不沾边。多么自在!现代人事业繁忙,应酬很多。忙什么?忙名闻利养。我们看到这些忙名闻利养的人,确实觉得真的好可怜,觉得他们太辛苦、太累了。
《普门品》里说,众生应以什么身得度,佛就现什么身,这是“业自在”。众生需要哪个身得度,佛菩萨就示现哪个身。前一节课讲的,就像魔术师一样,随时可以变换自己的身形,说到哪去就到哪去,你说这个业有多自在。我们的这个事业有多么忙乱,多么累人。比一比,你喜欢那个自在的业,还是喜欢这个繁忙的业?这是第四个自在。
第五,“受生自在”。
那个化身我们就不必说了,现在我们就说说这个应身。释迦牟尼佛到娑婆世界来受生,要生在帝王家就生在帝王家,要作太子就作太子。我们能做到吗?我们没有选择,让我们生哪个地方,我们就生哪个地方。为什么?我们属于凡夫投胎,凡夫投胎没有自己选择的权利。佛菩萨到世间来应化,可以自己选择。你说这个受生自在多么好!
如果我们要有这个能力,那我们一定要选择合适的。比如说,如果我们想选择学佛的人家,但是你受生没有这个自在,你就没有这个权利。那你就应该投到哪儿,你就投到哪儿去了,享受不到这个受生的自在。
第六,“解自在”。
“解”是智慧,对世出世间法都能理解,都能通达,没有障碍。
我们在《六祖坛经》里看到,六祖惠能大师就是“解自在”。
第七,“愿自在”。
“愿自在”就是“三十二应”里讲的,应以什么身得度,就示现什么身。心想事成,即是自在。
前面所讲过的八相成道就是“愿自在”。
第八,“神力自在”。
神力就是我们通常讲的神通。
佛的六根样样自在,比如佛的肉眼自在、天眼自在、慧眼自在、法眼自在,无一不自在。
我们在《西游记》里看到孙悟空七十二变,我们好羡慕,那就是属于神力自在。但是孙悟空的那个神力自在比起佛的神力自在,真是不足挂齿,微不足道。
第九,“法自在”。
“法”是指说法,就是教学。
佛的教学方法非常善巧,能令一切众生都能理解而不会错解。我们凡夫没有这个能力,比如现在同修们听我讲,有的听不懂,有的听了以后,错会了我的意思。这说明什么?说明我法不自在,不善巧。因为我是凡夫,没有佛的“四无碍辩才”。这是第九个法自在。
第十,“智自在”。
权实二智,根本智与后得智都没有障碍。因此佛能观机,佛说法契机。佛看到在这次大会中,有不少众生多生多劫修积的善根、福德成熟了,所以才为大家说出这个平等成佛的法门。
与会的有等觉菩萨,比如文殊、普贤、弥勒、贤护等十六正士。除了这些等觉菩萨之外,也有天人、饿鬼、畜生,六道众生等等都有。只要过去善根、福德成熟,现在就缺少因缘了。佛为此宣说宣讲这部经,因缘具足,他就成熟了。
因为善根、福德成熟以后,还要有因缘。佛讲这部经就是因缘也具足了,三样都足了,当然他作佛的机缘就成熟了。就像前文所讲的“如来定慧,究畅无极”。定慧所起的作用,归纳成前面所讲的十个大自在,这十个大自在的关键在于定。
这个“定”是什么?定就是清净心。心清净到了极处,如来果地上的最殊胜的十种自在,你一定也能证得,这不是佛的专利,是一切众生个个都具足的。
佛在《华严经》上为我们讲得很清楚,“一切众生皆有如来智慧德相”。这个“智慧”就是究畅无极的大智;这个“德”就是十种自在;“相”就是指三十二相八十种好。
这三十二相八十种好,这是方便说。真实说是佛有无量相,相有无量好,这是我们自性本有的。
本有的为什么现在没有了?不是没有了,是你的定慧失掉了。什么时候你恢复了定慧,你的智慧德相就恢复了。这件事情还是要求自己,不要求别人。求别人求不到,求自己样样都能得到。佛说这句话,是要我们对他生起坚定的信心。佛讲的话句句真实,没有一句妄语,没有一句夸张。
上面这一段经文,是佛对阿难说:你应当知道,如果彻底觉悟宇宙人生的真相,他的智慧是一切大菩萨难以测量,究竟圆满、没有障碍。他能把很短的时间延长到无量亿劫,也能把很长的时间缩为一念。身及诸根无有增减、不生不灭。
佛为什么有这么大的智慧、道德、能力呢?因为他的智慧究竟通畅、无有局限。所以能在一切法中,得到最殊胜的大自在。
这是对上一段经文的概括和总结。
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
〖谛听〗就是真诚、仔细、恭敬地听。
〖善思念之〗:是要你听了之后,能够真正体会佛讲的这些道理、方法与境界。你要细心地去体会,才能真正地得到受用。
〖吾当为汝。分别解说〗:佛详详细细地分别为你介绍,西方极乐世界的种种庄严因果,都说得很清楚、很明白。
这一段经文很短,是什么意思呢?阿难你要认真仔细地听、细心地去体会佛所讲的道理和方法,你才能真正得到受用,我一定为你们大众详细解说。
佛这一说明,就说出了这一部希有方便、最殊胜无比的念佛法门,能令一切众生一生往生不退平等成佛。
大家想一想,这是佛仅仅对阿难一个人说的吗?不是,他是对所有众生说的。佛在本经明白地开示我们,这是“真实之际”“惠以众生真实之利”,这与《观经》上所说的“是心是佛,是心作佛”,它的意义是完全一样的。
这部经是以平等法觉悟一切众生,而且不是普通的觉悟,是究竟圆满彻底的觉悟,教一切众生平等成佛。这个法门实在是不可思议。
释迦牟尼佛出现在世间,四十九年所说的一切法,只有这个法门特别殊胜。我们能够遇到,该是多么大的福分!我们一定要把握住这个机缘,绝对不要错过,错过实在是太可惜了。要知道世出世间一切法,都不是真实的,唯有念佛求生净土才是真实的。
第三品经文到这就讲完了,明天我们接着讲第四品经文。
今天的时间到了。
感恩大家!
阿弥陀佛!
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