罗陀是个又老又穷,寄居在精舍里做些打杂工作的婆罗门,他很想出家加入僧团,但比丘们却不同意。
有天罗陀遇到佛陀,就向佛陀报告比丘们不让他加入僧伽的事,佛陀知道他的因缘已到,便问比丘们:「你们有没有接受过罗陀的服务?」舍利弗尊者说:「佛陀!我记得罗陀曾供养过我一些米。
」佛陀接着说:「既然如此,你愿意帮助你的施主脱离世间的苦脑吗?」 舍利弗于是答应为罗陀剃度出家,让他成为比丘,从此以后,罗陀就正式加入僧伽,虚心接受舍利弗教导,并严格遵守戒律,精进用功,几天之后,他就证得阿罗汉果。后来,佛陀再度来探视比丘们,比丘们向佛陀报告罗陀的学习状况。佛陀说:「比丘应该像罗陀尊者一样,严格遵守戒律和教导,在犯错受谴责时,也不可心生不满。」虚心接受别人善意劝诫,可提升自我的品德。出于善意规劝我们错误之人,犹如指引宝藏者,可帮助我们达到觉悟的境地,我们应该追随这样的智者。
佛陀说世间法让世间运转。追逐世间,心就陷入世间,心被世间的一切所染污,永远无法维持满足。因为我们的颠倒妄想,总是让心和外尘互为混淆,所以心被身外的嘈杂、忙碌、浮夸的一切束缚时,我们不停的追逐虚妄中的构想,永不知足。我们偏执的锁定世间目标,聚积财物、追逐名利、寻求赞美,拒绝自己缺点的暴露和被人客观的评论,忙的不可开交,但是只愿意接受好的,不愿意承受坏的,殊不知事物都是一体两面性和能量守恒的自然性,如此一团愚痴的状态,我们还都自觉是游戏世间的高手。
常态的画面就是,一旦我们得到了某些东西,就有嫉妒、忧虑和自私。当内心感到有所威胁时,心就会本能的去防御。这种时刻备战的状态就会造成诸多的麻烦和难题。每个人都时刻准备受到攻击后,及时反击。过度的自我保护,只会使得世间人情更冷淡,矛盾和冲突更激化。其实这些都不是别人的问题,而是我们不能放松自心从而平和处事。外尘如何硝烟弥漫,只要心静都不会被伤害,就怕看似外境柳暗花明、风平浪静,但是内心跌宕起伏如奔腾的大海一般。最终伤害自己的,可能还是我们自己。
佛陀告知我们,如果生活在世间有两种可能:要么沉陷其中、要么勇于超越。佛陀本人是从世间法悟道获得自在的觉者。他的经验教授在于,我们要依世间法来修心、练心、砺心。由于每个人都有见慢,这种傲慢又充满邪见的心理,会分别执取自己所喜爱的一切为出发点,视善为恶或视恶为善。我们总会喜爱奉承、赞美、夸大其词的伪善语言,因为每个人都习惯放纵「我执」的膨胀,一旦这个「我」被客观的评论或是撕下伪善语言的批评击倒时,我们的嗔心就开始作用,是敌是友的分别开始触动内心,烦恼和躁动开始反应。我们总掉入自己妄想幻化的陷阱中,无法参透苦和乐的缘由,所以会沉陷在自造的痛苦里。
超越世间法的方式,是我们必须学会舍弃一切不善法,放弃内心的防御系统,淡化一切会对我们造成敌意事物观点的偏见。世间人永远不明白,如果要战胜的那个敌人,应该是自己,而非外物、外境或别人。我们该与烦恼斗争,与贪念斗争、与嗔恨斗争、与痴迷和傲慢斗争。《六祖坛经》里说过:「佛法在世间,不离世间觉。」对于修持佛法的人来说,对治「我执」的一切,一定不是顺境和随顺纵容「我执」的花言巧语,逆境才更是我们需要视为珍宝的财富,劝导我们规善的智者,更是带领我们走向修行成就的向导。
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