我们学佛的人都知道佛教主张人生无常、诸法无我的思想,认为世间一切法皆是刹那生灭变化,没有一法是常住不变的;一切法皆是由众多因缘组合而成,无一法是独立的存在。而我们众生由于无始以来的无明烦恼所迷惑,对世间一切法生起颠倒妄想和虚妄分别,执着和贪着世间一切法皆是实有,而造诸恶业使众生流转于生死若海之中。所以佛说法度众生了脱生死,我们众生若能够依照佛法旨意精进修行,就一定能够断除烦恼了脱生死。可是我们众生却不知自己流转于生死之中,学佛也不知是为了了脱生死断除烦恼,而依靠佛教来发财治富,扬名立万。把佛教变成了大家谋生的出路和赚钱的场所,错误的理解佛法。有人甚至有意歪曲佛教,想从中谋取利益。所以才使我们佛教变成今天这样鱼虾混浊,行行色色、各式各样的人都混进了佛教,使佛教成了是非之地,迷信邪教也随之而起,违背了佛说法的根本意义。

　　因此,我们学佛首先应当树立“正信”,明白佛说教的意义和目的,自己为什么要学佛?只有方向明确才会行动时不迷失方向;只要们树立正信修行也就不会误入岐途,害己害人来生必堕三恶道受诸痛苦。那我们怎样才能知道我们是正信而不是迷信?怎样才能简别我们所修学的是佛法而不是邪说?这就要用佛教的“三法印”去简别。所谓“三法印”者,即是指诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,也就是说只要符合这三个条件的那就是佛法,凡是不符合这三个条件的就是邪说。因为在佛教认为一切法皆是因缘所生无常变化,没有一法是常住不变的,所以说诸行无常;既然一切法皆是因缘所生,那就是没有自体无有主宰意,所以诸法无我;若能知道一切法皆是因缘所生,无有实体自性不可得,即是悟入诸法实相本自清净,所以说涅槃寂静。因此,这三法印就是用来衡量和判断佛教学说是否正确的唯一标准,也是佛教学说与其它学说相区别的重要标志。所以这三法印就成了佛教的三大纲领,也是整个佛学理论的重要枢纽,是佛教学佛者不可动摇的根本原则。

　　所谓诸行无常者,“行”是迁流转变的意思,也就是指世间一切法展转相依、生灭相续的无限活动。或者说是生命无限活动的发生、安住、变异、消灭的不同形态表现,把生命无限活动的这种过程就叫做“行”。所以“行”就是指正在进行的活动,这种活动没有不变性,也没有主宰性。佛教认为世间一切事物都是因缘和合而生的,世间一切造作而生的现象,包括各种物质现象、心理活动和形式概念,无一不是在迁流变化的,这些也叫有为法。有为法就是迁流变化的,所以一切有为法皆称为“行”。所有这些生灭现象没有一刹那是停止常住不变的,也就是说我们世间的一切生灭现象都是在无常生灭变化中,所以就叫做诸行无常。

　　无常分为两种:即一期无常和念念无常,所谓一期无常者,是指一切事物在某一阶段和某一时期内,迁流变化和不断代谢最后还归于坏灭的过程。如众生界的生、老、病、死是众生由小变大,由大变老,由老变死的四个转变过程,也是人生的生命流转现象;事物的生、住、异、灭是一切事物从无到有,从有到无的四种变化过程,也是事物的生存变化现象;世界的成、住、坏、空是我们所居的世界从空到成,同住到坏的四个转化过程,也是宇宙的生灭现象。这些人生、事物、宇宙的生灭现象虽然经历的时间有长有短,但都是在生命的同一时期内生灭变化,所以是属于一期无常。也叫做相续无常,因为这些生灭变化是在一期生命中相续不断变化而成,所以是相续无常。所谓念念无常者,“念”是梵文刹那的意译,“念念”就是刹那刹那,所以念念无常也叫做刹那无常。是说一切事物不仅在一期生命中无常变化,而且在某一期内又有念念刹那的生灭无常变化。也就是说在一期生命的生住异灭、成住坏空、生老病死的某一期限中又有四种变化,如“生”中又包括有生老病死四种变化,我们把这种变化叫做念念无常。佛教认为世间的一切众生、事物、世界都是在这种无常变化中周而复始的不断循环,在这种循环中永远生灭变化无始无终。

　　因此,在佛教看来包括人类在内的世间一切事物都是无常,一切事物都是在不停流转的变化中存在,如同流水一样迁流不息,生灭变化、无始无终。佛教的这种“无常”理论破斥了主张有永恒不灭的灵魂,恒常不变绝对存在的本体和创造万物的上帝的存在。所以佛教认为在我们生存的这个世间的一切事物都是无常,无一法是常住永恒不变的,任何法都是在念念生灭变化中完成和运动。如果有人认为有一个永恒常住不变的法存在,那就一定是邪说与佛法相违背。所以“诸行无常”成为我们检验某一种说法是不是佛法的唯一标准。如果我们在日常的生活和工作中能够认识诸行的这种无常现象,那我们众生也就不会对世间一切现象执着和追求。生命是无常、一切法皆是无常,知此无常即是苦,我们的追求和执着皆是无常。所以佛教叫人珍惜生命,不要为无常的诸行白白浪费生命,人生非常的短暂转眼几十年已成为过去,到生命快要结束时一切都已经太迟,所以佛教叫人急早觉醒不要迟疑,早入佛道广种福田。我们众生若能明白生命的无常、时间的短暂、事物的生灭变化,常生此“无常”观,就不会有贪着和无穷无尽的追求。从而舍弃一切我爱和我慢,以谦虚和真诚去体凉他人、帮助他人;从而感到生命的无常而爱惜生命,不断地精进努力修学。

　　所谓诸法无我者,“法”是梵文达磨的意译,按照佛教的解说,“达磨”的本义是轨持意。即轨持者是“轨生物解,任持自性”,所言轨生物解是说任何事物都有自己一定的形态规范,可以使人对其产生正确的认识;任持自性是说任何事物都保持有它自己的特性和作用。正因为任何事物都保持有自己的特性和形态,才是人们能够产生正确的认识,不至使事物混淆不清,产生错误的认识和理解,这就是“法”的规范。所以说作为“法”就有两方面的作用,即事物自身的本有特性和事物自身的本有形相,正因为事物有这两种本有的规范才使人们对事物做出不同的认识和理解。简单而言“法”就是事物存在的形相,以及事物与事物之间不同的特性。“我”是指人们的灵魂、人格、主宰、自性、实质和实体的意思。“我”有恒常不变的作用,也具有自我主宰的功能。也就是说“我”是既非因缘合成,又无生灭变化的真实体,是独立存在和永恒不变的主宰者。所谓“诸法无我”是说一切事物的都是没有独立的不变的实体或主宰者,一切事物都是没有主宰作用的自我或灵魂。换句话说,就是说世界上没有任何一个单一独立的、自我存在的、永恒不变的事物,一切事物都是在因缘和合的相对变化中暂时存在。

　　我们凡夫众生都以“我”为世界的主宰者,认为世间的一切事物都以我为主,凡是有与我的意见相违背者皆被排斥,如此以来我就成了宇宙的主宰者。由此生起了贪嗔痴等种种烦恼,以我为主杀生害命无恶不作,所以轮转于六道生死轮回之中。佛教以“无我”观来对治这种错误的思想观念,来破除众生的贪嗔痴和种种烦恼,使众生断除烦恼从而得到究竟解脱。佛教对我的主张有两种:一是人我,二是法我,把这种对于人我和法我的执着,就叫做“我执”,也叫做“我见”。所以我执就有两种,即人我执和法我执,也叫人执和法执。既然有两种我执,如果要破我执就应有两种无我。所以“无我”也有两种,即人无我和法无我。所言“人无我”者,是说我们众生世界是由色、受、想、行、识五蕴组合而成,没有真实不变的自体存在。色是指我们众生的身体;受是指众生的感情作用;想是指众生的认识作用;行是指众生意志作用;识是指众生的分别作用。色蕴是属于物质生理机体,而后四蕴是属于精神心理活动。此五蕴包括了众生的精神和物质,由此精神和物质的相依共存话动,而完成了我们众生世界的生命过程。既然我们众生的生命体是由五蕴组合而成,当此五蕴分散时众生的生命体也就不复存在,所以说“五蕴无我”。既然众生是由五蕴组合而成,那如果五蕴无我者即是众生无我,所以名为“人无我”。所言“法无我”者,是说我们的物质世界是由地、水、火、风四大组合而成,没有真实不变的物体存在。我们生活的世界中一切物质都在不停的生灭变化,我们生活的世界也在念念生灭变化。地以能持为性,能够执持一切事物不会倒坏;水以湿润为性,能令一切事物不会沽坏;火以热为性,能令一切事物生长;风以动为性,能令一切事物运动。由此四大使我们生活的世界的一切物质才能在不断的生灭变化中转动不息。如果四大分散则世间一切物质都不会存在。如此说来一切诸法皆是无有自性的,是众多元素的组合体,也是一种无常法,所以说“诸法无我”。

　　诸法无我也就是诸法无常,是说世间的一切法皆是无常无我,令众生不要起贪着之心,而感生死苦果。佛教建立诸法无我的理论,就是为了否定有自我的实体的存在,来建立因果业力的作用。佛教主张众生世间和器世间皆是众生的业力所感,众生世间是我们众生的正报,器世间是我们众生的依报。我们众生的六道轮回是因为我们众生过去无量劫以来所造的业力所感,而我们的物质世界虽然不能造业,但物质世界是因众生而有,使我们众生受报的场所,所以叫依报。因此,佛教认为一切诸法皆是众生过去无始以来的业力所感,是无自性的没有一个真实的实体存在,是刹那生灭变化的无常法。众生若能如此认识和对待诸法,就不会有贪着和颠倒妄想分别。一切人和事、世界和物质皆是方便假设,名利、金钱和财物皆是身外之物,只有业力才使随身流转的根本。所以说“诸法无我”。

　　所谓涅槃寂静者,“涅槃”就是灭度的意思,灭除一切烦恼、度脱一切生死,永不再受生死轮回。“寂静”就是指涅槃的一种状态,即寂灭了一切生死之后,所达到的一种安静平等的境界。达到涅槃之后就会远离烦恼、断绝患累、寂然常住、永不退转,所以称为“涅槃寂静”。涅槃寂静是三法印中最高的境界,也是佛教各种理论的最究竟之理。佛教要人们从缘起法中体悟无常、无我,就是要人们从观察缘起法中证悟到诸法无常、无我的真如理性,即涅槃寂静。所以佛教主张诸法无我、诸行无常的目的,就是要最终显现涅槃寂静的真理。因为,一切法皆是因缘和合而生的,因缘和合而生的一切事物皆是无常的,这样众生就会产生厌离苦而追求出离世间之思想;若能厌离世间而追求出离,就会认识到世间的一切事物皆是无我,如此就会舍弃我执断除爱欲;若能断除爱欲就能摆脱一切烦恼,烦恼断除就能得到解脱。也就是说只有首先认识到事物的无常性和无我性,才能断除众生的贪欲之心和妄想分别;只要众生能够认识到一切法皆是因缘和合而生无自性时,就会止息一切虚妄分别而回归于涅槃寂静之真如。从而真正了脱生死轮回得到究竟解脱。

　　涅槃寂静作为佛教的最终理想境界,认为是宇宙万物的真理,说明了世出世间一切法的实相,这是佛教大小乘经典共同的特点。涅槃寂静的境界是非语言文字、思惟意识所能表达的,只有通过潜心的修证才能体悟到涅槃寂静的真正意义。佛教主张以涅槃寂静为人生的最高理想境界,对于培养和健全完美的人格是有非常重要的意义。我们众生通对佛法的修学不但能够改善和提高自己的思想观念、道德修养、人生理想,实现我们人生的最高理想;而且还能够净化我们众生的心灵,改善我们恶劣的环境,使我们的娑婆世界成为清净的极乐净土。我们的世界每天都有战争和灾难,正是因为我们众生不知诸法实相是“空”,而认为世间的一切事物都是真实的、常住的永远不变的,所以对世间一切法都贪着不舍,如果得不到时就会不择手段,不惜一切代价去争取和追求。由此而造下了无量无边的种种恶业,而感未来的无量生死苦果。这就是因为众生愚昧和无知而贪着世间荣华富贵,招感的种种善恶因果报应;也是由于众生的无知而不识诸法实相,而自作聪明为自己编制的烦恼之网络。佛陀慈悲为我们指示了人生大道,超脱生死去向解脱,证入涅槃寂静的清净法身。

　　此三法印的根本内涵是说明我们世间的一切事物和现象的绝对实相。因为我们众生有无明烦恼不能对世间的一切事物有一个正确的认识,所以往往容易对眼前的所见所闻产生一种错误的认识和见解。不识诸法之实相本自空寂,而妄执为实有去贪着。三法印就是解决我们众生的这一重要问题,让我们正确的认识事物的自性,一切法皆是由因缘所生,都是在刹那刹那的生灭变化,没有一个常住不变的自体存在。说明一切法皆是无常、无我,以无常、无我观去观察事物和自我,使我们对于事物有一个新的认识,断除我们的妄想分别和贪爱执着。这样我们的烦恼和痛苦的心理、行为也就逐渐改变,直到证入涅槃寂静。所以此三法印既是我们对于事物的认识过程,也是我们众生的修行实践过程;由此认识一切事物皆是空寂,从而根除一切执着,最后达到完全清净境界的过程。

　　诸行无常、诸法无我、涅槃寂静“三法印”是佛教用来检验所说道理是不是属于佛法的最好方法,也是检验我们对佛法的认识是否正确的唯一标准。我们既然现在已经知道了三法印,就应当对于什么是佛法、什么是邪说就应该分辩清楚,不应当舍本而求末误入歧途。因此,此三法印对于我们学佛的人来说是非常的至关重要,无论是初级学佛的也好,还是学佛多年的也好,都应当以三法印为标准来检验自己的所认识和行为是否符合佛法。初级学佛的朋友可以用三法印检验我们所要学的是不是佛法,以免上当受骗走上邪路;学佛多年的朋友可以用三法印来检验自己的认识和理解是否正确,以免成为盲修瞎练害人害己。学佛不在于深浅而在于正信,如果不是正信所说的再好也是邪说,如果是正信就是最浅的也是佛法,一样可以解脱成正果。因此,我们学佛不能轻易听信他人所说,而应当用佛教的“三法印”来检验,然后再看其目的和行为,来确定这种说法是否符合于佛法。