我们以本来的模样接受阿弥陀佛的救度

　　十方三世诸佛为众生离苦成就了很多方法，但这些方法需要我们勤苦修行。只有阿弥陀佛，你是什么样子，就以什么样子救度你（给你名号信心），而且救度效果不比任何佛差，甚至更殊胜。这是法藏菩萨五劫思维，久远长劫修行的不可思议因果力量，专门针对我们这些连苦都不知道，不懂发愿也没有信心的可怜众生。

　　愿力成就光明名号，念佛就是接受阿弥陀佛的调摄

　　十八愿因愿文“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，然后“若不生者，不取正觉”，这是阿弥陀佛本愿选择的方法，这是本。本为因位选择的愿、行，因位有愿有行，这叫法体成就（佛那边）。而法体不离众生，众生叫机，机法相对，法藏菩萨发愿就是为众生。为什么要闻名号？佛要你知道本愿就是为你，称念南无阿弥陀佛就是佛给我们成就离苦得乐的保障，给我们往生决定的保证。凡夫众生，给你的保证看不见，摸不着，就不合适，那怎么办？他选择的方法是成就名号给你，让你闻信称念。称念“南无阿弥陀佛”，是法藏菩萨选择的方法，众生念佛就是在阿弥陀佛光明的调摄中。佛名号即是光明，愿力成就无量光明，佛用光明名号摄取称念者。因此你不只要听到佛愿，还应该知道佛成就了不可思议的智慧力，那就是光明。名号即是光明，光明是缘，如果你只知道“愿”，不知道愿已成就为光明，就只知道因不知道果，对你成就信心来说就只有“因”没有“缘。佛要你闻名号，闻佛愿生起本末，没有怀疑之心，就是通过名号回向信心给你。

　　闻不具足，半信半疑

　　二十愿“设我得佛，十方众生，闻我名号”，也是“闻我名号”，然后是“植诸德本”，这个因愿文中的“闻”就是闻不具足，由于闻不具足，所以把佛愿成就的名号作为自己的善根德本来修，还不能完全离开自力。到了成就文“闻其名号”就真正闻到佛愿生起本末，全依他力，获得大信心。所以闻名号有具足、不具足的差别，闻不具足即半信半疑。

　　往生正因是“信、愿”

　　现在净土教对成就文“信心”的解说弘扬，出现了很多差异。有弘扬者非要念佛者追求“信心欢喜、乃至一念”的体验，这是将重点落在信心上。我们每次学完要念“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”这段经文，这是落在往生不退转上。往生决定与信心决定是一事的两面，往生决定重愿，信心决定重信。求往生重愿则落在佛愿法体边，重信则落在众生机法一体成就边。从名号因果说，是先发愿再成就信心，众生获救过程也是从发愿到获信，这是顺次成就。直接以信心为重心，再返回来重视发愿，是先果后因的教授次序。以发愿为重点或以获信为重点只是教授上的方便差别，都是闻其名号，即南无阿弥陀佛。

　　成就文“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，然后“至心回向，愿生彼国，即得往生”，次第是先信心，然后是至心、愿生。而“其佛本愿力，闻名欲往生”的偈子没有提到“信心”，它的重点是愿（愿望），欲就是愿，与成就文表达不一样。两段经文前面都是闻名，后面一个是信心欢喜，一个是闻名欲往生，所以往生正因是“信”和“愿”。南无阿弥陀佛，“南无”即是皈命，皈命就是“信”，“南无”亦是回向、发愿之意，所以南无也有发愿的意思，往生正因是信愿。

　　往生容易，愿心难发

　　愿往生心难发，往生很容易，从哪里看出往生容易呢？观经下品下生五逆十恶的人临终遇善知识（释迦牟尼佛）为他介绍阿弥陀佛本愿力，指示他选择往生净土，让他合掌至心称念，具足十念称南无阿弥陀佛，他就往生了。五逆十恶十念就往生，那下品中生、下品上生就更容易了。下品中生只闻其名号，口都没念就往生了。闻到就往生，“闻”即有“信”，所以善导大师说“上尽一形，下至十声一声一念等，以佛愿力，易得往生。”临终的人，念不出名号来是不是就不能往生呢？依《观经》念不出来也能往生，闻而信受，佛力就可以让他往生。

　　无常的苦

　　闻名欲往生，说明佛力能发起真实愿往生心，如果你现在有必死的心，立刻就能往生了。所以你要把“死”提到现在来，生死本来是一回事，只是凡夫智慧不够。人生充满了担忧和恐怖，难道你不觉得苦吗？难道非要死亡来临才感受到苦？就不能观察无常的微细生死，我们念念都是生死。缘分的改变影响着你和一切的关系，而这都是你无法预料和控制的。每一个无常的过程都是一个可怕的死亡过程，只不过慢慢的变化，让你没有产生强烈的感受。如果你用心观察体会，你也应该会感受到无常是很可怕的，你就不愿意再受这种痛苦。为什么我们非要不断经受念念生死的考验呢？身苦感受是有限的，而心苦是永不停息的，心里随时都有黑暗和无明，凡夫就好象生活在地狱中一样，你难道感受不到这种痛苦？心苦让我们感受更深，所以要结束心苦。而心是什么？心不生不灭，死是死不了的。对遇到教法的人来说，临终死亡的恐怖对往生反而会产生很大的加持，“死亡”并不是坏事情。人到临终，实际上是一个非常好的解脱机会，当然你要依殊胜的教法，没有教法那就一失人身，万劫难复。

　　现在人多向外求，时时追求无常的东西，不知道任何东西都不是你可以抓得住的，因为一切都是无常。但是凡夫沉溺在虚妄的陷阱中，内在创造一个我，外面即有他与大众，在这种混乱相对的游戏中无力自拔，自欺欺人，再也生不起离苦得乐的真实愿心。

　　有愿必生

　　依《观经》说五逆十恶往生都很容易。我们现在的问题是什么？觉得自己还有时间。佛为什么要为我们发愿，就是因为我们的愿都是恶愿，愿所带来的行为都是恶行，到临终算帐时就变成最难过、恐怖的时候。临终时你没有得到安慰那是非常恐怖的，如果这时跟你讲阿弥陀佛本愿，让你至心合掌称念南无阿弥陀佛，你因为苦报虽然集中不了心力忆念佛，但合掌至心称南无阿弥陀佛，具足十念就往生了。为什么要具足十念呢？因为五逆十恶业力障生净土，所以佛力使你灭罪，念念之中灭八十亿劫生死重罪。念佛是往生的正行，也是灭罪最有力的方法。有些人念佛，却觉得阿弥陀佛力量不够，要去找地藏王菩萨、金刚萨埵帮忙灭罪，这就是对阿弥陀佛本愿没有信心。名号本愿成就你的往生，灭罪的环节，法藏菩萨因地早就设计好了，哪里还用你担心，另外去找办法呢。法藏菩萨的本愿力技术，具足十念就灭除世间最重的障碍往生罪行，佛力使罪人得到金莲花接引，即得往生，这是释迦佛在《观经》中亲口所说。另外阿弥陀佛即是无量佛，地藏菩萨、金刚萨埵等一切佛菩萨皆摄在其名号中。念佛却怀疑佛力，反而要找别的菩萨来帮忙，实是画蛇添足。若依《观经》来看往生很容易，闻其名号，佛力使你有愿就必生，这就是闻名欲往生。

　　善导大师比喻说有“三定死”经验，即接受他力获得信心

　　离苦得乐的真实愿我们难发，所以闻其名号，经佛力劝化，释迦本师劝导我们，你们应当发愿。虽然真实愿是佛的，但是还是要落在你身上。如果说愿是佛的，佛的就是我的，那为什么有很多人没往生呢？名号法体早就完成了，成佛以来经过十劫。名号法体落实在闻名者身心上就叫机受，对于闻名者来说，你的成就反而才是佛的成就。佛为众生发愿成就名号，名号即是机法一体。所以阿弥陀经在劝导发愿后，说不可以少善根、福德、因缘得生彼国，若人闻说阿弥陀佛即应执持名号。

　　善导大师讲《观经》三心时说回向发愿心就是愿生心。二河白道喻讲愿往生者在心上经过“三定死”，就是愿往生者把“死”提到现在。往生容易吗？很容易，死了就行了。但是这个死不是你身体的死，是佛力使你往生的愿望发起来了，你对六道的所有追求都觉得苦。佛力使你横截五恶趣，就是人天的所有因果安乐，你都感觉到苦，你发起了强烈的厌苦欣乐之愿。其实要让凡夫主动放弃轮回，是不可能的，凡夫即没有愿，也没有力量。哪能放得下呢？你什么时候会放下呢？就是你身心苦得不得了，希望彻底破灭了，甚至连生出希望的内心深处的你都不知在哪了，佛力将你放在了不可思议的名号上，你才会觉得放下了。就是信心建立之后，凡夫的本质依然会困扰你，所以名号本愿是“不断烦恼得涅槃”。

　　卑贱众生无法发出真实愿往生净土的心

　　愿往生心是否真实，你可以自己做下观察。有愿必定有行，如果口里说有愿却没有去行，就说明你的愿不切。有些人口里叫得很响，我愿意往生净土啊，但是你为此付出了多少行动？如果有愿无行，那愿即孤，暂时没有结果。愿浅不切也不行，你要是有真正的愿就一定会去行，然后才说得上杂行、正行。如果愿都不真，就说不上什么杂行、正行，只能是轮回六道之行。有些人的情况就是这样，连愿都还没有，只是感点兴趣，听一下，那就不知道要等到什么时候才会成熟。凡夫众生在这个世间太久了，不能觉知真正的苦乐分际，不懂追求究竟利益。理解极乐确实比较困难，但是我们可以反观自己的人生，你什么时候觉得真正快乐了？你痛苦时有什么是可以究竟依靠的？有哪一件事情是你希望不变就能永远保持不变？你在世间追求的东西有哪一样不是无常？无常给你留下的是什么呢？除了苦，还能有什么呢？所以要讲苦的话，每个人都是眼泪汪汪，超过了四大海的水。但即使是这样，我们也还是不能真正发起愿往生净土的心，让卑贱的我们发愿实在是件很困难的事情。

　　闻其名号就是听到阿弥陀佛的呼唤

　　阿弥陀佛成佛以来已经十劫了，他十劫都在呼唤我们，让我们醒过来。释迦佛也出世两千五百多年了，我们混到人身赶了一个末法。象我们这些没有愿望的人生都是混的人生，混下去不会有什么好结果，当然也没有任何实在意义。佛让你快醒一醒，思考一下，你对这个世界有任何意义吗？你死了能有几个人会想到你？你这样的人生难道有意义？很多人觉得我工作很重要，我子女很重要，其实那是什么？那只是你的无明贪心很重要。生命甚至是需要痛苦的，否则就会觉得活着没什么感觉？人有时就是要找苦吃，找罪受，否则就体会不到生命的存在。这虚妄游戏真是很玄妙，人不单是要找乐，也有时是在找罪受。阿弥陀佛怜悯我们发愿成就名号，释迦牟尼佛说“诸有众生”，让我来告诉你们苦乐的不同因果。“闻其名号”就是我们听到了阿弥陀佛慈悲呼唤，这是多么希有难遇的事。

　　在生命的苦海中，你什么时候感觉真正的苦了，不单是感觉到现在苦，感觉明天也很苦，后天也还是很苦，感觉自己完全没有希望了。“闻其名号”，接受佛愿，觉得我非要往生，我现在就要往生，不往生，其它什么都毫无意义，那你就离往生很近了。如果你还在计算这、计算那，今天买房子，明天找工作，那就再过八百世你也很难获得信心往生，你无明贪心为主做下的事情终究还是变成苦果回落到自己身上，自作自受，轮回无尽。

　　获信同时得到往生

　　当我们遭罪的时候，你不要去怪别人，只能怪自己，这是因果，是我们自作自受。要怪，可以怪怪阿弥陀佛，你希望往生，就可以对佛说，你说我都发了愿，你怎么还没来救我。我已经发了愿，怎么还没感受到你的光明，你的救度呢？怪别人没有用，因为他们即没有那么强大的力量，也没有劝你离苦得乐，更没有发本愿来救你。只有阿弥陀佛有本愿，他要救你，他说你称我名号，“若不生者，不取正觉”，“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自至不退转”，所以往生你就直接找阿弥陀佛，不要找别人。这个偈子跟十八愿一样也是成就文，但重心落在愿上，不突出信心，但是如果你得到往生，自然具有信心。

　　阿弥陀佛立誓“若不生者，不取正觉”，你已经往生了，你不信都不可能了。所以你要得到往生（皆悉到彼国），你就自然信了。当然这个成就文包含的比十八愿的广，带有方便。临终往生化土的人到净土后自然也会进入报土。平生业成的人是信心即得往生，往生化土的人到净土后自然也开显真实信心。

　　念佛人的往生阿弥陀佛早就完成了，大家一起学习《无量寿经》，就是“闻其名号”。释迦牟尼佛说，你们应当发愿往生净土，如果你不发愿，那就只好交给观世音菩萨，交给地藏菩萨。如果你发愿那就直接交给阿弥陀佛，你愿往生，就“皆悉到彼国”。你不发愿离阿弥陀佛还远，你有愿就必定往生。往生才是最重要的，获得往生自然有信心，平生业成固然是信心成就“即得往生”，但如果你离了愿往生去追求信心，也有走入岐途的危险。