大乘修行人在对待自他方面与世间人有何区别？

问：大乘修行人在对待自他方面与世间人有何区别？

答：金厄瓦格西说过：“世间人对自我特别护惜，但是修行人对自我应予以抛弃，而不能与世人的行为相同。世人为了‘我’在争先恐后地堕落，他们一切作为，一切琐事全部是围绕着‘我’，而修行人希求向上解脱，所以自己应反其道而行之，应该全部为了利益他人，否则修行人怎么能称之为修行人呢？”恰卡瓦格西也说过：“自己是一切过失的来源，他人是一切功德的来源。”

这种“我”，实际上是一切祸患的根源，很多高僧大德都把它比喻成“毒根”，《学集论》中说：“谓一切我爱，第一之苦本。”如果希求解脱，必须从根本上把它铲除。

而他人，实际上是一切功德的源泉，在前面的内容中我们也讲过，众生是修行人成就六度的根本助缘，如果修行人能恭敬慈爱其他众生，则能迅速忏除业障，积累巨大资粮，生起证悟成就的功德。因此，修行人了知自他利害关系后，应当全力以赴地修持自他相换菩提心，彻底断舍我执，而慈悲地为众生拔苦予乐。

——《入菩萨行广释》