花开见佛，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。锦绣年华，我们执着于己，执着于物。总以为自己在灯火阑珊的世事浓烟里，可以简单自持，放下执念，不以物喜，不以己悲。孰知浓郁的世味还是苍白了我旧事的清梦，归于尘埃。

　　天地宇宙间，万物共处，天空宽阔，小鸟可以自由飞行，飞机也一样能自在飞行，住在这自他皆能自由行动的环境里，我们无权要求飞机不要飞，汽车不要跑，所以我们要“反观自性”，修养自己，使心地自静。

　　“静”即是心地最佳的风光，离心之外，无静境，一切的静与动完全依心的趋向而定。人生有多长？生死起落之间到底有多少时间与距离？没有人知道，所以应该要及时行善。

　　现今的社会，给人浮动的感觉，由犯罪年龄降低可以看得出来，现在的年轻人，血气方刚，脾气非常暴躁。据报载，某个学校一位小学生，只为了同学不肯把玩具借给他，一气之下，拿起水果刀，往同学身上刺了好几刀。这孩子才十岁，一生气竟然造下这种滔天的大罪。

　　在我心中，有一株尚开的菩提，总是令我向往那晨钟暮鼓，安之若素，也许是慵懒，也或者是躁念。亦不重要，只当我每听到琴音悦耳，茶饭而思，久久不去！ 它日梦里，薄雾晨曦，推开寂寥的窗纸，感悟碧海潮声，听听庙里的钟鼓。敲开困倦的眼帘，有位佳人相伴在踏卧前，为你抚琴，为你痴心，相守不离。似那秋水银塘鸳鸯戏水，天风玉宇鸾凤和鸣，白客双飞情莫如此！身裹素袍，带着佳人，推开久违的门帘，望河水清清，白梅寒枝，翠绿成荷，你与我静坐石台。一碗清茶，说说旧年的陈迹；一首琴曲，聊聊当下的清欢。不执着于己，亦不执着于物。似醒非醒，似梦非梦；满山花果皆为食。那时，古桥，溪水，山庄，野菜是言语也是风情；就此简静安乐，百年如一。

　　 学佛，是学会生活。因为佛法，并不在生活以外，而是在生活之中，时时处处，吃饭穿衣，行往坐卧，举目扬眉之间。马祖云：善恶事上不滞，即是修行。也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中，我们的心能够平和自在，如如不动，不受扰乱，就是禅的修行。所以，许多人学佛，以为是加法，从而不断的向外驰求，想证个什么，得个什么，修个什么，结果徒劳辛苦，一无所得。

　　修行即要时时保持这份“静”的境界，无论什么境界，我们都要将“心境”静下来。安定心念必须靠自己修养的功夫，凡事不计较，则凡事不觉得吃亏；喜欢计较的人，无法心平气和，反而常常吃大亏。

　　“人生路遥遥，心静观自在。”一次偶然因缘聆听到“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。内心瞬间被诵经声感动，那一刻，极静极静，似听到远处大海的波浪声，似听到近处香炉熏燃声，似听到灵山会上佛陀的拈花一笑。这，极美妙，极美妙！

　　所以，我们在生活中，往往为了自己，哪怕是为了修行、学佛、行善都会给我们带来许多痛苦，让人生举步维艰。其实，我们往往只顾着向前跑，却忘了学会退步；只一心想着成佛，却没想到还须做人；只知道积功累德，却忽略了打扫自心。我们的眼光，始终没有找到修学的焦点，不在别处，只在于自心。

　　心，让我们怨叹、计较，也可以让我们赞叹、宽容。心，可以让我们失衡、是非，也可以让我们心怀平等、泰然。心，让我们患得患失的，也可以让我们不计得失。心，可以让我们爱欲、缠绵，也可以让我们于一切苦难众生，慈悲、不舍。

　　心如天空，可以充满乌云，也可以遍洒阳光；心如湖水，可以激荡浪涛，也可以净如明镜。心如高山，可以野兽出没，也可以开满山花。

　　心在哪儿？心，安安分分地聆听着台上的法师，“吃饭的时候，心在吃饭；走路的时候，心在走路；睡觉的时候，心在睡觉。心在哪儿？心在你的生活当下。生活是过出来的，不是想出来的。放得下的是曾经，放不下的是记忆。无论我在哪里，我离你都只有一转身的距离，那便是心的皈处。”

　　修行即要时时保持这份“静”的境界，无论什么境界，我们都要将“心境”静下来。安定心念必须靠自己修养的功夫，凡事不计较，则凡事不觉得吃亏；喜欢计较的人，无法心平气和，反而常常吃大亏。

　　保持“静”的境界现在的社会充满动与乱的形态，心动则一切人事皆乱，因此造罪犯案者愈来愈多。能把心调理得清静，“静定心”即是道场。

然而一切有相，皆归于幻。追忆以前所有事，也只是一场梦罢了，而心皈处，总一直在寻寻觅觅。所以题为“一梦漫言心皈处”，还是作一个偈子。

偈曰：

　　一梦人来二十秋，心处觅尽事方休。

　　尔今问我心处地，仍把梦中境界酬。

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