法师或居士有没有修行，与我们的生死没有关系，谁是谁非自有因果，这样保持一颗平静心。把别人的过失放在自己的清净心里头，我们那个清净心变成别人的垃圾桶。不要看别人的过错，各人有各人的业，各有各的无明，看别人这错那错，都是自己找罪、自造业障。在事相上看，世间人的好坏我们心里清清楚楚、明明白白，在理体上不要把一切过失放在心上，这是不见世间过。看到别人的过失，自己要有慈悲心、怜悯心、用智慧和善巧方便帮助众生改恶向善、转迷成悟。
修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。舍不是在事上舍，不是离开一切事情百事不管，在心上离开事相，心地里不执著，心里头清净，就没有牵挂，没有忧虑，没有障碍了。若事相确实能妨碍自己的心境，那么事要舍。事对于清净心没有妨碍了，就不必舍，舍了就错了。真正到了心地清净，也没有个舍与不舍的念头了。事相上有增加减少，对我们的本性来讲没有增加减少；事相上有来去远近，但我们的本性是没有来去远近的。因为相只是心的影像而已，没有实体可得。相是我们修行的增上缘，而体是修行的真实义。只有般若，才是彻底究竟的佛道。
放下，就是去除内心的分别心、是非心、得失心、执著心等一切不善的心。放下不是放弃，而是放下心中的执着妄想烦恼诸毒。放下，是不离自己的责任和义务，完成心地的解脱。行善修行不可以执着，也不可以放弃，不取也不舍。我们学佛是学个潇洒自在，不追逐外境，不迷于色相，不恋于外尘，无所祈求，无所取着，在这个社会上一切随缘，尽己之能，为群众服务，毫无爱嗔取舍之心，一切境都不沾着。只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着。两边不着，于中道行。可见无所住，并非不行，要在实行中间，不着有、不着空方合。修菩萨道者，六尘固不可住，然若断灭，即不能渡众生，众生正住六尘境界，固应从此处度之。故菩萨观照一切行无常，但仍然不断修善业；观照世间一切众生痛苦，却并不厌恶生死世间，因为要度化众生；观照法本无我，却仍然悉心教诲众生，没有厌倦；观照涅槃寂灭，却不肯停留在寂灭中；观照离欲贪，离烦恼，离诸法性空，却不远离修身心两方面的善行；观照诸法不去不来，故无所归，但因佛果未成，仍一心归趣善法；观照一切法不生不灭，但却在世间生灭中承担弘法利生的责任。菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，应当无所执着于世间的缘起，生灭的假象而生大智慧的清净心，叫做应无所住而生其心。但一切处皆无住，则无非般若。
当一个女人在我们面前走过，长的清秀漂亮，婀娜多姿，千妖百媚，令人心生欢喜，这个时候我们的佛性能够当下安然无恙，没有爱染心，没有意想纷飞，心如如不动，这就是觉性不断的功夫。如果我们有“能缘之心”和“所缘之境”，就有了攀缘，由攀缘心而起贪着心，贪着于外界的美丑善恶，随着世界的无常变化，内心也会有患得患失感。宇宙万物皆随因缘而生灭，聚散随缘。一切众生却贪着此外境，执为实有，不求出离，不乐解脱。了达三界如梦，攀缘都不可得，所以对一切都不再起执着，即断攀缘。无攀缘不是认为宇宙外界一切都没有，而是看到了一切后再无执着，断尽烦恼，内心不迷恋外境。即观一切法，皆从因缘和合而生，自性本空。即知一切法空，故观一切相，实不可执着。即知一切法无相，则于三界无所愿求。
凡一切修行人，心中应该远离一切事物的表面相状。不应该在事物的形色相状上生出执心，不应在事物的音声、气味、味道、触觉等外在特征上生出执心，也不应该在一切可作为意识对象的所谓“法”上生出执心；一切修行人所应生起的是于一切法的相状无所执着、无所滞留的平等心。如果其心有所滞住，那它就是不合法、不如理的执著心了。世间的人，向来都不认识自己，更不知道自己不生不灭的常住的真心，本来是清净光明的。平常都被这种意识思维的心理状态-----妄想所支配，认为这种妄想作用，就是自己的真心。所以发生种种错误，在生死海中轮转不休。
在日常生活中，当逆境来的时候就随它来，逆境离去了就随它去，顺境来了就随它来，顺境离去了就随它去，心地不随顺逆之境所牵引，不动自性道场，当下承担，是名解脱。倘若顺逆之境来的时候，心地随它来，又随它去，心地被外境所动，不名解脱。众生所以当众生，根本病祸在于心地对境把持不住，心地动摇，心不由己，因此随顺逆之境界所牵制，污染心地，认外境为主人，忘记了自己是主人，背离清净本性，而与外在的境界打成一片，本性任凭五欲六尘摆布不得自在，无法安宁，随此业力漂流，永无止息，成为六道流浪汉，三界的苦命儿，祸哉！苦哉！
我们自己都有个佛性，终日瞬目施为动作，而自己完全不知道。本性在任何处所，面临五欲六尘而心不受，本性不染境生心，对境界明明了了，而不生一切心，自性自如，了了见性，了了见本性，永寂如空、毕竟清净、定慧等持，不住一切处，不染一切处，解脱无碍，此本心即是佛心、解脱心、菩提心、证无生法忍。见一切五欲六尘时，心不起污染念，不起爱憎心，见境不生心，即名见无所见，与佛眼无异。境界的显现是各种各样的，五花八门的，对于不同人，会有不同的感受。对于圣人而言，看穿了显现的境界的虚幻性，不可得性，便不会被各种境界所困扰、所束缚，对境无心，于善恶境界中得解脱，在苦乐中得自在。
“不取”就是在本体上知道善也好、恶也好，都是本性皆空，随缘而起的，故不执。“不舍”是中道，那些恶的，我们要随缘点化；那些善的，随缘赞叹，这就是“不舍”，不离不弃的意思。对于那些杀人放火的事情，是不是因为善跟恶无所着而放弃不去管它？不是的，这不是本性的做法。他是坏人也可以把他抓起来用法律对治他，这是为了救他才惩治他，这是慈悲。虽然善跟恶分别的很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性。无修无证里面修证的事情还是要照做，这就是空有两边都不住，如果事相上的修持都没有了，就落入了空，如果执着在事相上不见本性，就是落在有。世人外迷着相，内迷着空，若能于相离相，于空离空，当下内外不迷，若悟此法，一念心开，是为开佛知见。要说无所作为，那是从法性上说，可是在具体的有的层面上，就不能百事不做。有了事情能够把事情办的圆满，这是提得起；事情过后，心中清净无事，一念不生，就是放得下。心里丝毫不住着，做过之后，心里更没有丝毫做过的痕迹，动静一如的相继才是净念相继。

真空妙有，妙有就是大用现前。提得起就是妙有；放得下就是真空。真空就是体性寂然，妙有就是大用现前，用不离体，体用一如，所以叫做真空妙有。空有圆融无碍，是真自在，真解脱。悲智双运，真俗圆融，方便、实相二智有机结合，才能彻底解脱而无缠缚。
见一切法心不执着沾染，是为“无念”。遍及到所有地方，但又不执著所有地方，于六尘中无杂无染，来去自由，通达无碍，是为“无念”。在一切的境相中，自性本心恒不染着，称为“无念”；而又于自心所流露的每一念上，恒能远离一切境相，不于境上起妄想心。反过来说，若只是什么事情都不想，所有的念头都完全断尽，这种修法是错误的。假如万物都不思想，让心念断绝，这就是法缚，也就是片面极端的错误。无念者，念起不住、不停留，对一切境界心不染着，是为无念。绝不是没有念头，压制念头不起，是不能起妙用的。所以无念不是没有了思维，与死人相似，而是念起不随，念念不停留。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。这个无念不是指麻木的无知蒙昧状态，恰是了了分明，却不升起妄念执取。无念才是正念，善念恶念都不是正念，一定要保持清净心。念起无住即无念，而不是一念不生方为无念也。所以无念是活的，是应缘而无所住染；不是压念不起，死在那里不动。我们只要念起无住，不攀缘，不停留，随用随息，即是无念。能应缘而无所住，则恒沙妙用的灵活真心自然无所遮蔽地时时现前了。无念就是虽知见一切万法，而心中却恒不染着。应用时即遍一切处，但也不染着一切。只要于内自净本心，使六识通过六根，在六尘之中既不受六尘的污染，也不生起杂念，来去自如，了无滞碍，这就是般若三昧，自在解脱，又称“无念行”。如果什么东西都不去想，甚至把一切的念头都断绝掉，这就是法执，就称之为边见。无念是无妄念，不是无正念。正念没有了就堕到无明了。所以要无妄念，妄念就是分别执着。
不要去执着不要去取舍，自自然然就可以破除烦恼。如果动一个念头，我要控制这个念头这个妄念，只要动一个念头我要把这个念头安住在本性，单单这个念头就错。因为系念也是妄念，违背了真如。要除掉妄想的那个也是妄想，但于妄想处着手，放下执着分别。其实修行很简单，在这个五欲六尘里面，心里放下就是，放久了，清净的本性自然显现，本性就在五欲六尘里体现，不要求真。不求真如已真如。真心就在烦恼放下的当下。