法界法师：药师经释义 第一、法会缘起分

第一、法会缘起分

【如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。】

『如是我闻。』“如是”是指执此法者如是说,是我阿难如实听释迦佛这么说的,这个我是大我,是无我的我,不是小我的我,听闻就是阿难听释迦佛这么说的,释迦佛的话是可信的。

这个因缘是因为阿难,佛当初要涅槃的时候,阿难从另一个地方赶了回来,看见佛在那儿躺着,他就没有了思维,头脑一片空白,只有悲伤。释迦佛说,你真的修到那种地步的时候是不应该哭的,阿难因为才到初地,很多东西还没有断完,所以他就忍不住哭,别人跟他说什么话,他也不知道,哭得一塌糊涂的时候,天人还有他的很多师兄弟告诉他:你不能再哭了呀,很多问题还没有明了,你得去请问,世尊还没有教给我们。

阿难就说世尊都要走了,根本就不知道问什么,这时候他的师兄弟还有天人天龙把要问的问题告诉他了。阿难这个时候才恍然大悟,是啊!我怎么在这里哭呀!应该趁师父没走的时候,把该问的问题问好,这样才能对得起众生,也能对得起世尊。于是他就向佛请问了四个问题:

第一个问题,将来佛不在世的时候,我们以后集结经典的时候,每一部经之前应该用什么语言开头哪?

第二个问题,佛在世的时候,我们以佛为师,那佛走了,我们以谁为师哪 ?

第三个问题,佛住世的时候,我们所有的比丘都能以佛而住,那佛走了之后,我们应该以谁而住哪?

第四个问题,那些恶性比丘,佛在世的时候都由佛亲自调伏他们,如果佛走了之后,这些恶性比丘由谁来调伏哪?

于是阿难就跪爬到世尊的面前,扑在世尊的脚上,虽然世尊躺在那里,但他的脚还是露出来的。咱们可以想象一下,阿难匍匐着、跪着爬到世尊面前,双手抱着佛足,大哭,佛呀……您不能离开我们,我们还需要您的带领。但佛这个时候告诉他:阿难,不能哭啊,因为你也不是凡夫了。释迦佛的话非常慈悲非常轻缓,这样开导阿难,阿难擦干了眼泪。

咱们怀念阿难请法的这个过程,也重新去找一找,看看在座的哪位是当初的罗汉或者是比丘尼,在释迦佛临终的时候你们在位了。如果谁这个时候内心当中生起慈悲的心,生起一种震撼的心,那你跟我说的这个过程就能契合上,跟释迦佛的经文契合上。我说到这里的时候,内心当中非常不好受。

阿难长跪合掌,向佛请问:世尊哪!我们最慈悲的师父呀!您就要涅槃啦!我们还有许多很重要的事情都没有明了,佛就慈祥的看着他或用手抚摸阿难的头,有什么问题你就说吧。

阿难就说:我们有四个问题很迷惑,请佛慈悲解答啊。如果大家的眼目突然之间看到了那个过程,那一幅最真切最难忘的画面的时候,自己观察一下自己的心是什么样子的。

阿难就问第一个问题:佛在世的时候说法四十九年,谈经三百于会,将来我们要集结经典,每一部经典前面用什么话开头哪?释迦佛就告诉他,在将来集结经典的时候,要在前面加上“如是我闻”四个字,有这四个字就和外道的经典不一样了。

外道不是说“有”就是说“空”,要不就说“无”,总是两边倒,所以你就在前面加上“如是我闻”,就证明这经典不是你阿难自编的,是听释迦佛说来的,这样就真实不虚了。阿难叩头拜谢,是呀,世尊说得非常好,将来我就用“如是我闻”这四个字作为经的开头。

第二个问题:佛在世的时候,我们所有的比丘都以佛为师,那您老人家涅槃后,我们又以谁为师呀?释迦佛想了想就说我涅槃之后,你们所有的比丘要“以戒为师”,梵文是“波罗提木叉”。如果谁能持戒就和我住世时是一样的。以戒为师的戒,是告诉我们诸恶莫作,众善奉行,止恶防非,止住一切恶,修一切善。只有诸恶莫作、众善奉行,我们的十善业道才会清静,佛道才会圆满。比丘戒、沙弥戒、菩萨戒,都是以戒为师。

第三个问题:佛住世的时候,我们是以佛为住,如果佛涅槃后,我们所有的比丘以谁而住呀?佛微笑着回答他:我入涅槃之后,你们所有的比丘要以四念住为住。四念住或者叫四念处,就是观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我(或者心念处、身念处、受念处、法念处),你们都要以四念处为住。

一、观身不净,观看我们的身体是四大假合的,是不真实的,九窍当中流出的都是不净的东西,把皮一扒里面就是血肉、粪便,腥臭难闻。穿上衣服相貌堂堂,其实不然。不管你吃的有多好,喝的有多好,进了肚子都是一个味道。通过这种观,让我们不执著身体,天台宗有白骨观,就是根据四念处里面的观身不净,而开设的法门。

二、观受是苦,受有享受、领受、接受、感受。不论是苦受,还是乐受,都是苦的根源。人间的一切都是无常的,开心之后就是失落,没有恒久的开心快乐。哪怕你现在很快乐,到了卡拉ok唱歌的时候非常快乐,烦恼没有了,从歌厅一出来又烦恼了,因为要回家了,回家要面对老公或老婆,你的痛苦又出来了。各种情绪粘附在一起,苦不堪言。人生面对很多的无奈,生死的忧虑,时时在困扰着自己。

三、观心无常,妄念刹那生灭变化,是无常的,不真实的。

四、观法无我,所有的法都要做到无我,把小我去掉,换成大我,这叫观法无我。

第四个问题:世尊在世的时候,那些恶性比丘都是由您亲自调伏,那您走后这些恶性比丘由谁来调伏哪?世尊告诉阿难:将来你们如果遇到这样的恶性比丘,就默而摒之,就是不睬不理,他说什么都不要去给他对峙,好的也好,坏的也好,不理睬他,这样的话就把他控制在一个没人理睬的小圈子里,久而久之,他的行为也就不受人欢迎了。

在世间法上也是这样的,如果你理睬一个恶人的话,这个恶人就觉得自己了不得了。如果大家都不去理睬他,这个人就没有市场,想做坏事都困难,想说一句话都没有人接他的话,没人捧他的场。

这就是阿难在佛临终的时候,请问的四个问题,也是我们以后要依照这四个问题修行。所以每一部经前都有这四个字“如是我闻”。阿难如实听佛这么说的,我也如实这么翻译的,如实的真理是由释迦佛说出来的,所以“如是我闻”就这样在每一部经的开头。

第一期结经的时候可能是释迦佛走后三个月,由迦叶尊者召集五百罗汉到了一个洞里结集经典,阿难那个二十年都没有修成正果。什么叫没有修成正果?他还是在初果上混呀。

迦叶尊者召集众罗汉结集经典的时候,阿难也来报名,迦叶就考他问题,说你能答出来就叫你参加。问题是阿难没有答好,众罗汉笑话他,说他在世尊身边听闻最多还没有证到,把阿难羞得满脸通红,就跑到自己的禅房闭关,努力的修行。一天之后,又来找饮光尊者,这个饮光尊者就是摩诃迦叶,因为在很多经里都有他。释迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是饮光尊者和阿难。阿难这一着急闭关证得了四果罗汉。

问题是没有谁相信他能一天证得四果阿罗汉果,就说你能从钥匙孔进来就让你参加,进不来你接着回家练去。阿难这个时候胸有成竹,幻化从钥匙孔里钻了进来。

迦叶一看可以,说不逼你,你还不好好修,这一逼你,你还得道了啊!如果没有迦叶这样一逼他,我们今天连听闻佛法的机缘都没有啦。阿难听闻最多,记忆力最好,其他的罗汉都没有他这么好的记忆力,所以我们今天看到三藏十二部,尤其是看到释迦佛最原本的经典,多亏了阿难,所以“如是我闻”是阿难的功劳。

大家今后上香读经也要给阿难念叨念叨,没有阿难我们今天不能坐在一起来讨论经典,更不可能讲解经典,所以阿难出力是最大的。

他在结集经典初登释迦佛法座的时候有个故事:他往法座上一坐,霎那之间种种的瑞相一起现前了,当时把在场的五百罗汉惊得目瞪口呆,因为当时在场的那些罗汉都已经证得了四果,一看这瑞相现前了,心中就惶恐起来了,疑心就出来了。疑心有三种,也就是五百罗汉中形成了三种心态:

第一种心态,大家以为阿难不是阿难了,是不是我们的大导师又回来了,回来附阿难的体了,所以阿难才有这种种的奇妙的现象出现,这是第一种。因为那时候阿难的相貌不一样了,三十二相八十随形一起现前,所以大家感觉不是阿难,可能是世尊回来了。如果按我的话来说,释迦佛附阿难的体了,所以阿难才有那么大的本事,这是罗汉的第一种怀疑。

第二种怀疑,是否是他方国土的佛来了,阿难刚证得罗汉的果位就有瑞相现前,不可能呀,连饮光尊者这么苦修,这么大本领,能拈花一笑,能明白释迦佛心法的人,也没有达到这个地步。大家怀疑是否是其他国家的佛来了,到我们娑婆世界来讲法了。

第三种怀疑,大家以为阿难被一说一急,是真的修成了清净的佛果了。

从这里我们就懂得了,连四果罗汉的人看到这种现象都会胡思乱猜,再拍拍我们的胸脯,我们个个都是凡夫,连初果之前的暖位都没有到,是不是更狐疑哪?那更要说外道话了。

不管罗汉有什么想法,阿难这时候端正的坐在法座上张口就说:“如是我闻”。这四个字一出口,大家的怀疑心顿时消融了,是阿难!不是佛,也不是他方的佛。

大家都记得“如是我闻”这四个字,是释迦佛交待下来的,如是之法是我阿难亲自听见释迦佛所说的,大家的怀疑心一下子就没有了。

今天大家能坐在这里学习佛法,听《药师经》,这不是在一佛二佛三四五佛那里种的善根啊。由这里来看我们学习佛法真是不容易呀!简直是太不容易了!所以我们要时时想起阿难,想起饮光尊者。没有饮光尊者,阿难也不会开悟。他不开悟就不会结集出这么多经,那么今天我们就不会有缘分坐在一起聊天听经文。

修道之人心莫疑,疑心若起变迷途。疑心起,智慧灭,方向迷离。不管是佛也好,还是得了正果也好,你都要虔诚自信,发最真诚的愿走自己最真诚的路。外道就因为疑心太重,凡夫的疑心太重,所以对佛法,对真理生不起信心。

很多人一听佛字,头就痛,是因为他在无始劫都没有种下善根,所以没有机缘听闻佛法,哪怕庙就在他家旁边,他也从来没有进去过,这样的人非常多。这种人按佛经里讲,是善根不够。他有一种傲慢心、自慢心,就不会听闻到佛法,哪怕佛法就在他身边,他都不会相信。很多人又生在边地下贱的地方,更是听闻不了了。

《楞严经》是让我们开悟的,《法华经》是让我们成佛的,《药师经》是让我们走好人道,把世间的事情做好。

“如是”是如实的真理,是指导修行的,是可以相信的,所以叫 “如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我,字面表的是阿难听来的。如果按心性上讲,是无我的状态下听来的,是大我听来的,大我本来就是如实如是的。

这个:“如是我闻”有六种成就,也就是六种意义:

第一种是:信成就,相信这个法是真实不虚的,是可以依据法义来修行的。

第二种是:闻成就,是我这么听来的,释迦佛讲的是真实不虚的法。

第三种是:处成就,讲法的地方。

第四种是:时成就,是讲法的时间。

第五种是:主成就,是讲法的人。

第六种是:众成就,还有人来听。

『一时薄伽梵。游化诸国。

至广严城。住乐音树下。』佛经里表时间的时候都是“一时”,因为听法的不仅仅是人,还有隐态的不同空间的生灵,所以用“一时”。

为了教化众生,薄伽梵世尊带领弟子,游化各个国家,这个薄伽梵主要是指释迦佛,药师琉璃光如来也叫薄伽梵,薄伽梵是佛的很重要的一个名称。薄伽梵是“如是我闻”六种成就中的主成就。至广严城,住乐音树下,这是处成就。

『与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。』这个是众成就。有人说法,还得有人听,就在当时因缘和合的时候,还有一个信成就,相信释迦佛所说的法,于是来听闻了,这是信成就。

广严城是一个相当大的国家,释迦佛到了广严城乐音树下,这个是处成就。

时成就、闻成就、信成就、主成就,在第一段里就已经讲圆满了。大比丘都是跟随释迦佛最少十年往上受过大戒的,比如八十岁出家都不能称为大比丘,二十岁受具足戒,今年才四十岁就可称为大比丘。这不论你的年龄,是论出家的时间长短来称的。大比丘有八千人,人非常多。菩萨摩诃萨是大菩萨,是大觉有情菩萨三万六千。

释迦佛说的这些数字,是表示多,并不一定真的是八千人或三万六千人,当时来听法的人非常非常多。各个国家的国王为了治理国家,也来到这里听法,因为听法就会开智慧,能更好的治理自己的国家,还有国家里的许多大臣陪着国王来。

婆罗门是一个修行的教派。居士就是受过戒的在家人。天龙八部、人、非人等。人,就是喜欢学佛的人。非人包括魔、精怪等。无量大众听闻说法。

比丘翻译成中文叫要饭的,但不是民间要饭的。这种要饭有三种不同的意思:

第一种,是很守戒律的乞士。给,就拿钵接着;不给,也不会烦,更不会有嗔恨心。大家平时看到的乞丐叫“叫化子”,不给他,他会烦会骂的,还胡说八道。

真正佛家要饭的是清净的心态,心里无嗔无痴,无情无爱,无怨无悔,给多少都可以,不给也可以。释迦佛在定戒律的时候,就告诉比丘要次第而乞,最多要七家,七家有给的就吃饭,七家都不给就饿着。佛教里的比丘是有规矩的有戒律的,不同于世间法上的那些要饭的。

第二种,是怖魔。什么叫怖魔?以前我在《金刚经》里也说过怖魔,他要饭的时候,穿的衣服非常整齐庄严,目不斜视。释迦佛定的戒律四威仪里就有:非礼勿动、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视。儒家也是讲这个的,从自己的身口意来管住自己的念头。禅宗里有个故事叫牵牛鼻子,当自己的念头一开小差,马上就牵回来。好比牛吃人家草的时候,要把牛头拽回来,不要让它吃别人家的草。

怖魔就是穿着打扮非常严谨,正气凛然。天魔外道、心邪的人,一看到这种形象心里就害怕,就离比丘或罗汉远远的。因为罗汉或者守四威仪的人,身口意很清静,有一种凛然正气,可以用这种正气去降伏那种邪气。

第三种,是破恶。第一敢于发现自己的不足,第二更敢于改掉自己的不足,就是能破掉自己的邪恶习气。恶代表不好的、坏的,像抽烟、喝酒、胡说八道、对人家不礼貌,都属于平时不检点自己所养成的恶性习惯。比丘、大比丘或一个真正修行的人就能做到破恶的行为,具有破恶的魄力。

我也要自我批评一下,有时候都不敢破恶。比如说吃肉,反正是别人杀完了,已经做熟了,咱们吃了算了。所以我以前还能允许别人吃点肉,也允许自己在没有办法的情况下,随顺众生也吃点肉。后来一想不行,这样吃下去慈悲心就没有了,也体现不出来了。所以哪怕别人对我再不高兴,再不满意,我也是素食,烟酒更是不动,自己对自己必须要苛刻一点。因为在小的事情上能做到,大的事情上会一下子断掉。没断,是自己世间法上的机缘没有到,等到的时候会一下子断掉。你小的事情断不掉,到大的事情上更断不掉,就会犹豫不决。

天龙八部。即天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩诃罗伽。基本上都是鬼、神等,当初都是不太服释迦佛的。

天。就是天人。

龙。有好多种,天上的叫天龙,四海里叫海龙,地上的叫土龙、水龙,水龙又包括江龙、海龙、湖龙。因为龙的神通非常大,当初是不太服释迦佛的,跟释迦佛斗完法之后,觉得自己的智慧确实没有释迦佛大,转过来成为佛教的护法神。

龙的神通非常大,专门重视实际的方法去修行,修行的心非常紧迫,一会学密宗,一会学道法,但是它的戒律不行,性子非常急,所以释迦佛称它为乘机借缓。愿意修大法,小法不想修,把人家死人的头颅拿来练它的法术,又把人家的祖宗的牌位拿来,练它的法术。它念咒语,可指使这些灵魂帮它做一些事情。贵州有一些民间的巫术还有这种方式,确实凶悍,但是再凶悍也是有为法,不是无为法。它的道行非常高,也就是五通非常高了,后来也被佛降伏,转为佛教的一个很大的护法神龙。

夜叉。分三种,天上飞的、地上跑的、水里游的。夜叉分海陆空,电视剧《哪吒闹海》、《西游记》里就有。为什么叫夜叉?它飞得非常快,在一万里以外叫它的名字,它可能一闪电一念三十万公里就过来了,夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的,最后也被佛降伏,也成为佛教的护法。

乾闼婆。也就是我们说的作曲家,他作出的曲子相当好听,三十三层天的玉皇大帝非常喜欢听,就感觉是在云里雾里飘飘然很舒服。乾闼婆投胎到世间,往往都是作曲的。但乾闼婆有个毛病,就像现在非得点上香才可以念经一样,他非得闻到那种特定的香味才给你弹。玉皇大帝知道他这个小毛病,就亲自把专用的香点上。乾闼婆在万里以外闻到,就会随香味而来。玉皇大帝一看他到了,就拍手欢乐,乾闼婆一看上当了,想走面子又薄,只好弹吧。

阿修罗。它的脾气非常大,它高兴也发脾气也要骂人,不高兴也要骂人,脾气急、暴躁,动不动就打杀。阿修罗是在天人往下、人往上这么一个时空层,可以说是上不靠天、下不靠地的游民。阿修罗虽然脾气大,但福报好,不想跟凡夫来往。想争得一席之地,只好跟天人打。阿修罗不断地跟天人抢夺地盘,天人也没有办法。因为阿修罗很凶狠,蛮不讲理,打不过也要打,什么时候别人服气了,这个仗就不打了。阿修罗就像美国人一样,不断的欺负别人,不断地扩张自己的土地,今天打伊拉克,明天又打菲律宾,又打印度,不断的侵略。天人喜欢和平,跟中国人的心态是一样的,喜欢和平喜欢清静,不跟他打,最后阿修罗成为天上的一个游牧民族,没有合法权力。就像我们到美国、英国,那里的福报可以去享受,但参政没有权力,阿修罗就是这样的,在天上没有参政的权力,但天人的福报他可以得到。

有个龙树菩萨的故事:龙树给国王说,你们要学佛呀,不学佛将来地狱去了。国王不相信有地狱,说要是真有地狱的话,你给我现一下。

龙树向天上一看,说天上又打仗了,都是因为人的贪嗔痴慢疑多了,引起上面的人气息不和,天人打起来了。国王不相信。龙树就说如果是真的怎么办呀?国王说如果是真的,我就皈依,来推行佛法。

龙树一听好呀,让国王走到他跟前,龙树一念动咒语,用手往他眼上一划,说你往天上看吧。

国王往天上一看,比人间打的还要惨,血流成河呀,天河全都是红的,地上也都是血。

呀!胳膊、腿、头全都从天上掉下来了,这一看把他吓坏了,不是假的。从那一次国王信服了,皈依了佛法。

龙树从外道转为佛法,在印度大面积的传播佛法,又推广到中国的藏地,所以龙树菩萨是八宗之祖。他功不可没。我们现在的很多法门比如净土、天台、禅宗等等都是他推广的。《大智度论》将来大家有机缘读一下。

迦楼罗。大家记不记得《西游记》里释迦佛头顶上的鸟呀,叫大鹏金翅鸟,孙悟空都拿它没有办法。大鹏鸟的本事非常大,它比龙厉害,专吃龙,它的两个翅膀一扇,大海水就干了,龙宫就露出来了,吃了大龙吃小龙一顿饱餐。

后来龙王跑到释迦佛那里告状,说你那个舅舅实在太不像话了,总拿龙族人当饭吃。释迦佛也没有办法,就给龙王一件法衣,说它再来,你就把这件衣服拿出来,它就不敢吃你了。龙就把法衣穿在身上。其实它穿在身上的时候,也就等于皈依佛了,从那时候开始做了佛教的护法神龙。然后大鹏金翅鸟来了,释迦佛就给它说,你以后不能吃龙,而且龙已经成为佛教的神龙了,以后看到穿袈裟的龙,不准你动更不许你吃,你要离它们远远的,要不你就和平相处。

大鹏金翅鸟说,那我吃什么哪?释迦佛就说,人间的吃喝很多,保证你吃饱。出家的人或做早晚课的人都知道,尤其是下午的时候或中午的时候,有那么一段咒语法施食,专供这些大鹏鸟、龙,从那之后,大鹏鸟再也不吃龙了,都成为佛教的护法。

紧那罗。他会作曲子,演奏出来非常好听,他头上长个犄角,跟乾达婆是一样的。

摩诃罗伽。它是个大蟒蛇,修到最后就变为龙,没有修成龙之前叫蛟,头上生一个角,它也是天龙八部里的。它有这个身体的时候非常痛苦,释迦佛帮它解脱了这种痛苦,它对释迦佛传的法生起了信心,所以愿意做佛教的护法。

人。是指愿意学佛的人,愿意护持佛教的人。

非人。刚才也说了,是其它的异类,鬼、精灵呀。无量用语言不好说,非常非常多,大家都恭恭敬敬的围着释迦佛,听释迦佛讲法。